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Inhaltsverzeichnis dieser Seite Deutsche Übersetzung    Die dritte Informationsbarriere durchbrechen: Ein trialektischer Ansatz zur Kosmo-Lokalisierung unserer Welt.    Zusammenfassung    Der Text    Einleitung    Quellen der P2P-Theorie    Integrale Theorie und die kosmo-biologische Tradition    Die Wertkrise    Von der Warenarbeit zur beitragenden Arbeit    Vom dialektischen Klassenkampf zu trialektischen regenerativen Allianzen    Unsere Theorie des sozialen Wandels    Der lebenswichtige Kampf gegen die Entropie    Die Konvergenz von linkem und rechtem Utopismus    Der Kampf zwischen Entropie-First (Downwingers) und Extropie-First (Upwingers)    Die Entstehung einer dritten, integrativen Erzählung    Kosmo-lokale Infrastrukturen gegen Entropie    Die zirkuläre Humansphäre    Perma-Zirkularität für eine ressourcenausgewogene Wirtschaft    Die Infrastruktur der gegenseitigen Koordination für eine Typ-1-Zivilisation    Die konkurrierenden Koordinationsmodelle    Entstehung kryptobasierter Koordinationstechnologie    Auf dem Weg zu global schützenden und koordinierenden „Axialentitäten der Noosphäre“?    10. Die entscheidende Rolle der Mutualisierung: das notwendige Aufkommen einer kosmo-lokalen Weltordnung    P=Die systematische Vergemeinschaftung physischer Infrastrukturen    Die dreistufige Governance-Infrastruktur und die Rolle von Transvestment    Auf dem Weg zu einem neuen hermeneutischen Zyklus?    Literaturverzeichnis

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Titel: ˧

Die dritte Informationsbarriere durchbrechen: Ein trialektischer Ansatz zur Kosmo-Lokalisierung unserer Welt.

Zusammenfassung

Dieser Aufsatz stellt die theoretischen Grundlagen der Arbeit der P2P Foundation zu zivilisatorischen Übergängen im Kontext der hegelianischen und marxistischen Tradition der dialektischen Analyse vor, erläutert jedoch eine Reihe von Abweichungen von diesen Methoden: einen Fokus auf Trialektik statt Dialektik sowie auf ein neues „revolutionäres Subjekt“: dem Commoner, der sich in regenerativen, produktiven Gemeinschaften engagiert, die „kosmo-lokal“ organisiert und koordiniert sind. ˧

Es wird argumentiert, dass die aktuelle Krise des Markt-Staats-Systems – gekennzeichnet durch ökologischen Overshoot, politische Fragmentierung und die Grenzen sowohl der Autoritätshierarchie (Befehl und Planung) als auch der Marktpreisbildung – die Möglichkeit eines post-zivilisatorischen Übergangs hin zu einer „Typ-1-Zivilisation“ eröffnet “, in der Extraktion und Regeneration ins Gleichgewicht gebracht werden. ˧

Aufbauend auf einer Synthese aus Makrogeschichte (Karatani, Whitaker, Turchin), relationaler Soziologie (Fiske), kritischem Realismus (Bhaskar) und Integraltheorie (Wilber) stellt der Aufsatz zentrale P2P-Konzepte vor: Stigmergie als dritten Koordinationsmechanismus neben Märkten und Befehl; trialektische Strategien als Alternative zum dialektischen Klassenkampf; die „ Pulsieren der Commons“ als makrohistorisches Muster; und den „Archipel regenerativer Projekte“ als strategisches Modell für translokale, auf Commons basierende Koordination. Der Aufsatz schließt mit der Positionierung von KI als potenziellem Wegbereiter, um das Nicht-Menschliche für partizipative Entscheidungsfindung sichtbarer zu machen, und mit der Formulierung einer „Dritten Erzählung “, das entropische Zwänge mit extropischer Evolution verbindet. ˧

Der Text

Einleitung

Der Autor dieses Artikels ist weder Hegelianer noch Hegel-Experte, hat jedoch als ehemaliger Aktivist Erfahrungen mit einer der marxistischen Versionen der Dialektik und des historischen Materialismus gesammelt. Als Gründer der P2P Foundation, die seit ihrer Gründung im Jahr 2005 darauf abzielte, ein kollektiver organischer Intellektueller für die Commons-Bewegung zu fungieren, und in dieser Eigenschaft hat der Autor (zusammen mit anderen) ein Wissensfundament über die Rolle der Commons in „zivilisatorischen Übergängen“ entwickelt. Wie lässt sich diese Vision des sozialen Wandels mit der weitgehend „hegelianischen“ (wenn auch umgekehrten) marxistischen Theorie des Wandels vergleichen? Wir werden uns in den ersten vier Abschnitten dieses Aufsatzes mit unserer eigenen Methodik befassen. ˧

Das Wissensfundament, auf dem die Theoretisierung der P2P Foundation basiert besteht aus einer kontinuierlichen Beobachtung und Dokumentation des sozialen Wandels, der von Akteuren organisiert wird, die entweder in gewissem Maße auf der neuen Fähigkeit zur translokalen Peer-to-Peer-Selbstorganisation beruhen – resultierend aus der Erfindung und Verbreitung digitaler Netzwerke, die eine Many-to-Many-Kommunikation ermöglichen – sowie auf der Organisation „produktiver“ kollektiver Handlungen rund um eine gemeinsame Abhängigkeit von digitalen Commons. Dies geschieht durch die Zusammenarbeit von Menschen, die durch ein gemeinsames Objekt verbunden sind, das sie gemeinsam produzieren, und stellt eine neue Form der „objektorientierten“ Sozialität, die durch digitale Netzwerke ermöglicht wird. ˧

Dies geschieht durch die Pflege eines Wikis, der P2P Foundation unter https:/ /wiki.p2pfoundation.net, das 40.000 Einträge zu Aktionen, Bewegungen, verwendeten Konzepten usw. solcher Akteure in nahezu allen Bereichen menschlicher Aktivität gesammelt hat, wobei eine fein abgestufte und domänenspezifische thematische Organisation sowie thematische Einführungen zur Zusammenstellung des Materials verwendet wurden. Regelmäßig wurden Berichte erstellt, die die Ergebnisse zusammenfassen, und es gibt Bücher, die eine theoretisch fundierte Synthese dieser Ergebnisse bieten. ˧

Bevor wir auf die theoretischen Innovationen eingehen, möchten wir die einfachen methodischen Schritte erläutern, auf denen diese Arbeit basiert. Diese drei Prinzipien sind: empirische Wahrheit, integrative Kapazität und emanzipatorische Erzählung. ˧

Das erste Prinzip basiert auf empirischer Wahrheit, d. h. es wird erwartet, dass die Beobachtungen auf überprüfbaren Handlungen, Ereignissen, Organisationen usw. der „realen Welt“ beruhen … Dies setzt natürlich voraus, dass es so etwas wie eine reale Welt gibt und dass sie bis zu einem gewissen Grad erkennbar ist. Dies ist das, was der integrative Philosoph Ken Wilber das „Auge des Fleisches“ “; es sieht Objekte durch seinen Sinnesapparat, durch Beobachtungsinstrumente, die diese Fähigkeit erweitern, und durch intersubjektive Verifizierungsgemeinschaften, die verschiedene Methoden entwickelt haben, um wissenschaftlichen Konsens zu erzielen. Wie unten erläutert, stehen wir wahrscheinlich den Erkenntnissen der von Roy Bhaskar initiierten Bewegung des Kritischen Realismus am nächsten. Dieses erste Prinzip liegt im Bereich der interobjektiven Verifizierung durch verschiedene Apparate und Disziplinen, die die Humanwissenschaften entwickelt haben. ˧

Das zweite Prinzip ist das der „maximalen integrativen Kapazität“ der daraus resultierenden Erzählung. Die Frage, die wir stellen, lautet: Was ist die bestmögliche integrative Synthese, die mit der gesammelten empirischen Grundlage vereinbar ist? Dieser Teil unserer Arbeit befasst sich mit logischer Kohärenz und der Rationalität der Argumente und steht in engerem Zusammenhang mit der hermeneutischen Tradition. Wilber nennt dies das „Auge des Geistes“. Dies ist ein Bereich der intersubjektiven Verifizierung durch die humanistisch orientierte wissenschaftliche Tradition. Georges Gusdorf ist der große Historiker dieser Tradition. Das dritte von Ken Wilber skizzierte Prinzip ist das „Auge des Geistes“. Obwohl dies ein Bereich ist, der uns sehr interessiert, lassen wir eine direkte Untersuchung dieses Aspekts außerhalb unseres Forschungsschwerpunkts. ˧

Stattdessen ist das dritte Prinzip die permanente Integration der Genealogie unserer Arbeit in die breite emanzipatorische Tradition, deren Ausdruck auch der Marxismus war. Das Ziel der Anwendung dieses dritten Prinzips ist: Was ist die hoffnungsvollste emanzipatorische Erzählung, die sich aus den ersten beiden Phasen dieser Arbeit ableiten lässt? Um es kurz zu fassen: Wie können wir zu einer „bessere Welt“ aus der Perspektive der Commoners innerhalb der Grenzen der ersten beiden Aspekte unserer Methodik beitragen? Hier befinden wir uns natürlich auf der Ebene ethischer und wertbezogener Entscheidungen. Wir erweitern jedoch den Begriff der menschlichen Emanzipation auf die von Kojin Karatani identifizierte Mode-D-Dynamik (siehe unten) und haben seine Erkenntnisse vertieft, indem wir „konstruktive Netzwerke“ als den entscheidenden aktuellen Ausdruck der emanzipatorischen Tradition heute anerkennen. Diese Ausrichtung auf „produktive Gemeinschaften“ ist für die P2P Foundation ziemlich einzigartig. Die Verbindung mit diesem Modus D bedeutet jedoch, dass wir religiöse Bewegungen sowie die historischen politischen und sozialen Emanzipationsbewegungen als Teil des breiteren historischen Kontexts unserer Arbeit respektieren und anerkennen. ˧

Im Wesentlichen können wir, wenn wir unsere modifizierte Sichtweise von Karatani zugrunde legen, die Weltgeschichte als eine permanente Spannung betrachten zwischen der Entwicklung von „Regimen der Extraktion“, d. h. der Art der Wertgewinnung und -verteilung, die ihrerseits von der Art der gesellschaftlichen Koordination; und den Reaktionen auf ihre negativsten Aspekte als „Regenerationsmodi“, die sowohl sozialer als auch ökologischer Natur sein können: ˧

Die Reaktion auf die Jäger- und Sammlergesellschaft waren die gemeinschaftlichen Traditionen, wie sie sich beispielsweise im „Animismus“ und „Schamanismus“ äußerten; ˧

• die Reaktion auf Landwirtschaft und Bergbau (die eigentliche Zivilisation) waren die axialen Religionen, die persönliche Ethik und soziale Pflichten gegenüber Fremden sowie gegenüber der Polis, dem König oder dem Imperium einführten, um komplexe Klassengesellschaften zu steuern; ˧
• die Reaktion auf die industrielle Form der Rohstoffgewinnung waren die zukunftsorientierten ideologischen Massenbewegungen wie der Sozialismus, ˧

Weitere Details zu diesen Modalitäten folgen später in diesem Aufsatz. Im Wesentlichen bezieht sich „Modus D“ jedoch auf diese regenerativen Reaktionen. ˧

Beachten Sie, dass wir als Kollektiv keiner bestimmten Form von Spiritualität offen anhängen. Während wir potenzielle Wahrheiten anerkennen, die durch das „Auge des Geistes“ , vertreten wir eine pluralistische Sichtweise auf jeden potenziell existierenden „Grund des Seins“. Persönlich stehe ich den vier Grundwerten nahe, die in der „Soziallehre der katholischen Kirche“ zum Ausdruck kommen, d. h. dass wahrhaft emanzipatorische Strukturen im Einklang mit der Anerkennung von Persönlichkeit, Gemeinwohl, Solidarität und Subsidiarität stehen müssen; dies gilt jedoch nicht für andere Mitglieder der mit der P2P Foundation verbundenen Kollektive. Wir bekennen uns zu einem spirituellen oder methodologischen Pluralismus (siehe „Equipluralität“ weiter unten). ˧

Es ist natürlich unmöglich, empirische Fakten überhaupt zu sammeln, ohne eine Reihe von a priori festgelegten Auswahlkriterien und ein grundlegendes theoretisches Verständnis der Realität, in der wir agieren. ˧

Die spezifische Version von Emanzipation, die die P2P Foundation inspiriert, gründet auf den drei Prinzipien der Äquipotentialität, der Equipluralität und der Äquiprimacy; Konzepte, die aus dem „partizipativen“ Flügel der transpersonalen Psychologie. Diese drei Konzepte verweisen auf ein bestimmtes Verständnis des Menschen als Ort vielfältiger Identitätsformen. ˧

Ein Peer kann als Person betrachtet werden, als Ort der Integration, mit einer Sammlung von Absichten, Fähigkeiten und Fertigkeiten, die in verschiedenen Projekten zum Einsatz kommen können. ˧

Laut dem transpersonalen und beziehungsorientierten Psychologen Jorge Ferrer bezieht sich Äquipotentialität auf eine „Ich-Du-Begegnungsform, in der Menschen andere als gleichwertig erleben, in dem Sinne, dass diese ihnen in unterschiedlichen Fähigkeiten und Tätigkeitsbereichen (intellektuell, emotional, künstlerisch, mechanisch, zwischenmenschlich usw.), wobei jedoch keine dieser Fähigkeiten absolut höher oder besser ist als andere. Es ist wichtig, menschliche Gleichheit aus dieser Perspektive zu erleben, um zu vermeiden, dass wir unsere Begegnung mit anderen als bloße Gleichheit trivialisieren.“ ˧

( http://www.estel.es/EmbodiedParticipationInTheMystery, 1espace.doc). ˧

Äquipotentialität bedeutet, dass unterschiedliche Kompetenzniveaus in ihrem jeweiligen Kontext anerkannt werden können, es jedoch keine allgemeine Rangordnung hinsichtlich des Wertes von Personen gibt. ˧

Das zweite Prinzip der Äquipluralität bezieht sich auf den Grundsatz, dass es potenziell mehrere spirituelle Interpretationen der Realität geben kann, die dennoch gleichermaßen ganzheitlich und emanzipatorisch sein können. Wie Ferrer erklärt: „Dieses Prinzip befreit von dogmatischer Bindung an ein einzelnes spirituelles System und ebnet den Weg für einen echten, metaphysisch und pragmatisch fundierten spirituellen Pluralismus.“ ( https://www.academia.edu/3803021/Introduction_to_Participatory_Spirituality) ˧

Schließlich bedeutet das Prinzip der Gleichrangigkeit, dass „kein menschliches Attribut von Natur aus überlegen oder weiter entwickelt ist als jedes andere.“ Ferrer erklärt: „Wie Romero und Albareda (2001) hervorheben, behindert der kognitiv-zentrierte (d. h. auf den Verstand ausgerichtete) Charakter der westlichen Kultur die Reifung nicht-mentaler Attribute, was es normalerweise erforderlich macht, sich in bewussten Praktiken zu üben, um diese Attribute auf dasselbe Entwicklungsniveau zu bringen, das der Verstand . Grundsätzlich können jedoch alle menschlichen Eigenschaften als gleichberechtigte Partner an der kreativen Entfaltung des spirituellen Weges teilhaben, sind gleichermaßen fähig, frei am Leben des Geistes hier auf Erden teilzuhaben, und können auch gleichermaßen vom Geist entfremdet sein.“ ˧

( https://www.academia.edu/3803021/Introduction_to_Participatory_Spirituality). ˧

All dies kommt in dem Produktions- und Koordinationssystem zum Ausdruck, das wir als „commons-basierte Peer-Produktion“ bezeichnen werden: Es besteht aus digital vernetzten offenen Ökosystemen, in denen das gesamte Projekt für alle Teilnehmer „holoptisch“ sichtbar ist, sodass Aufgaben frei dort eingebracht werden können, wo sie benötigt werden, und diese Projekte dann durch den massiven Einsatz sozialer Signale koordiniert werden, technisch als „Stigmergie“. Peer-Produktion verlagert das Gesamtsystem der Arbeitskoordination potenziell von der Arbeitsteilung, die das Merkmal der zivilisatorischen Klassengesellschaft war, hin zu einer Verteilung frei vereinbarter Aufgaben. Während in der Logik der politischen Ökonomie des Kapitals die „Ware“, einschließlich der Arbeit, im Mittelpunkt steht, ist in der politischen Ökonomie der Commons-basierten Peer-Produktion der „Beitrag“ zu den Commons zentral. Wir werden natürlich auf dieses Thema zurückkommen. ˧

Im nächsten Abschnitt geben wir einen Überblick über die weniger bekannten theoretischen Traditionen, die unsere Arbeit inspiriert haben. ˧

Peer-to-Peer bedeutet im Wesentlichen „ Person zu Person“ und das Streben nach einer Welt, in der Menschen auf würdevolle Weise miteinander interagieren können. Dieses Prinzip der physischen Nähe wird nach unserem Verständnis auf den Bereich der digitalen Interaktion in der „Noosphäre“ ausgedehnt, dem Bereich des menschlichen Wissensaustauschs, der in dem durch digitale Netzwerke ermöglichten neuen Raum stattfindet. So wird „Peer-to-Peer“ zur Fähigkeit zur „translokale Selbstorganisation von nicht unter Zwang stehenden menschlichen Gruppen“, die im digitalen Raum zur Koordination ihrer Aktivitäten agieren. Die Voraussetzung hierfür liegt in der Fähigkeit, kollektive und offene Repositorien für geteiltes Wissen und Verständnis zu schaffen: die nun digital erweiterte Form der „Commons“. Das Koordinationsverfahren für diese neue Form der koordinierten und kollaborativen Arbeit wird als Stigmergie bezeichnet. Die soeben beschriebene Peer-Produktion stützt sich in einzigartiger Weise auf diese neuen Wissens-Commons als eines der Hauptvehikel für koordinierte Beiträge. Wir werden diese Art der Analyse in Abschnitt 4 näher erläutern. In der nächsten Sitzung werden wir unsere theoretischen Grundlagen über die soeben beschriebenen primären Methodologien hinaus betrachten. Was folgt, ist ein Überblick über intellektuelle Traditionen, die eine bestimmte Weltanschauung mit positivem Inhalt implizieren und somit unsere Positionierung beleuchten. ˧

Quellen der P2P-Theorie

Eine wichtige Inspiration für unsere Arbeit ist die relationale Grammatik, die Alan Page Fiske in seinem klassischen soziologisch-anthropologischen Werk „Structures of Social Life“ entwickelt hat. Diese Theorie unterscheidet vier Wertregime (Wege der Generierung, Anerkennung und Verteilung von Wert): ˧

• Gemeinschaftliches Teilen (Teilen mit einem „Ganzen“), ˧
• Gleichheitsausgleich (die auf Gegenseitigkeit basierende Schenkwirtschaft), ˧
• Autoritätsrangordnung (Zuteilung nach Rang), ˧
• Marktpreisbildung (auch bekannt als Märkte und Kapitalismus, Zuteilung nach einem gemeinsamen allgemeinen Standard). ˧

Modus A, die Kombination aus Gemeingut- und Geschenkwirtschaft, ist in stammesgebundenen, auf Verwandtschaft basierenden Gesellschaften hegemonial, wobei die gemeinschaftliche Teilhabe in nomadischen Kontexten dominiert und die Dynamik der Geschenkwirtschaft stärker zum Tragen kommt, sobald die Menschheit festere Siedlungen gründet – als Technologie der Friedensstiftung zwischen Nachbarn, die nicht mehr voreinander fliehen können. ˧

Modus B, gleichbedeutend mit dem Staat („herrschen und schützen“), der einsetzt, nachdem Eroberungen Modus A überflüssig gemacht haben, und ˧

Modus C, der Marktmodus, der nach der Befriedung durch den Staat entsteht, aber erst im Westen wirklich dominant wird. ˧

Eine wichtige Neuerung gegenüber Fiske ist jedoch Karatanis Konzept des „Modus D“, das den beständigen Wunsch der Menschheit zum Ausdruck bringt, zu Modus A zurückzukehren, dem geselligen Optimum, ohne die Vorteile des zivilisatorischen Lebens aufzugeben. Somit ist Modus D auch „Modus A auf einer höheren Komplexitätsebene“. Damit ist gemeint, dass die Menschheit laut Karatani darauf ausgerichtet ist, gesellige Lebensformen zu bevorzugen, die durch die Zivilisation untergraben werden, das Dilemma jedoch darin besteht, die Geselligkeit zu maximieren und gleichzeitig die Vorteile der Zivilisation (wie längere Lebenserwartung, usw.)). ˧

Hanzi Freinacht, ein metamoderner Autor, führte die entscheidende Dynamik zwischen „Koordinationsmotoren“ und „Reinigungsgeneratoren“ ein. Ein Koordinationsregime steht für die Art und Weise, wie der „Extraktionsmodus“ organisiert ist, wie zum Beispiel Jagen und Sammeln, Landwirtschaft mit Bergbau, Industrie und die derzeitige kognitionszentrierte Wirtschaft. Da Übergänge zwischen Extraktionsregimen extrem kostspielig sind (die Zivilisation verdrängt Stämme, die Industrie verdrängt Bauern, KI-gestützte Roboterproduktion wird potenziell sowohl Arbeiter als auch Angestellte verdrängen), führen sie letztendlich zu Gegenbewegungen, die darauf abzielen, das neue Extraktionsregime für die breite Masse lebenswert zu machen und die notwendige Harmonie mit der natürlichen Umwelt aufrechtzuerhalten. Letztere bezeichnet Freinacht als „Reinigungsmotoren“. Dementsprechend ˧

• strebten Animismus und Schamanismus danach, Stammesharmonie in Jäger- und Sammlergesellschaften zu schaffen; ˧
• die ethischen axialen Religionen versuchten, Imperien zu humanisieren, und ˧
• die Vielzahl von sozialen Massenbewegungen wie Sozialismus und Marxismus zielte darauf ab, dies für die Industriegesellschaft zu erreichen. Und wie wir oben angedeutet haben, stellen wir auf der Grundlage unserer Beobachtung emergenter „Keimformen“ die Hypothese auf, ˧

Von großer Bedeutung für uns sind die evolutionären Erkenntnisse der Multi-Level-Selection-Theorie, da sie den notwendigen „Realismus“ in jeden Versuch eines auf Verbesserungen ausgerichteten utopischen Denkens einbringt. Diese Theorien betonen, dass sich Menschen in Gruppen durch kulturelle Mittel entwickeln und nicht individuell durch genetische Mechanismen. Menschliche Gesellschaften (Stämme, Nationen, Unternehmen, Armeen usw.) konkurrieren miteinander, und die „Gewinner“ der fortlaufenden Konfliktzyklen übertragen ihre institutionelle Überlegenheit auf andere. Die daraus resultierenden Regeln bedeuten, dass die Gruppen, die am besten kooperieren, diese Konflikte gewinnen, dass aber Individuen innerhalb der Gruppe vom Trittbrettfahren profitieren können. Sind Letztere zu erfolgreich, zerstören sie ihre Gemeinschaften im fortlaufenden Wettbewerbsspiel. David Sloan Wilson hat diese Theorie mit den Erkenntnissen von Ostrom zur Commons-basierten Governance verschmolzen. ˧

Der kritische Realismus verortet uns auf der epistemologischen Polarität. Da diese Denkschule eine Weiterentwicklung des historischen Materialismus darstellt, erkennen Roy Bhaskar und CR-Wissenschaftler sowohl die relativ unabhängige Existenz der materiellen Realität („Realismus“) an als auch die Tatsache, dass unsere geistigen Fähigkeiten bestimmen, was und wie wir sehen können (eine Weiterentwicklung des Kantianismus), und jede Realität mitgestalten. Und daher müssen wir der Realität und unserem eigenen kognitiven Apparat sowie dessen Grenzen gegenüber „ kritisch“ gegenüber der Realität und unserem eigenen kognitiven Apparat sowie dessen Grenzen sein) und gegenüber allem, was diesen beeinflussen könnte, einschließlich des Gewichts sozialer Strukturen und der Klassenpositionierung. Entscheidend ist, dass im dritten Teil seiner Entwicklung, d. h. in Bhaskars sogenanntem „transzendentalen dialektischen kritischen Realismus“, auch die Realitäten mystischer und gnostischer Erfahrung anerkannt werden, und öffnet damit das Auge der spirituellen Wahrnehmung, um die Bedeutung der Evolution des menschlichen Bewusstseins durch dessen Ausdruck in Religion, Mythos und Ritual anzuerkennen. Dies steht in Analogie zu Karatanis Arbeit über die verschiedenen „Geistkräfte“, die mit den Austauschmechanismen verbunden sind, sowie zu den wegweisenden Arbeiten von Ben Suriano (auf die wir später zurückkommen werden) und zu Ken Wilbers „Eye of the Spirit“-Ansatz, der in Abschnitt 1 erwähnt wurde. ˧

Wellen-Puls-Theorien sind zyklische Theorien der Menschheitsgeschichte, die Gesellschaften in einer Abfolge von eher ausbeuterischen/degradierenden Phasen und regenerativeren Phasen, in denen die Gemeingüter als zentraler „Heilungsmechanismus“ fungieren. Peter Turchins „Secular Cycles“ bietet einen guten Überblick darüber, wie diese Zyklen in agrarischen Gesellschaften ablaufen, während Karl Polanyi sich ausschließlich auf die internen Zyklen vom Typ „Kondratieff“ innerhalb des Kapitalismus konzentriert. In seinem Meisterwerk über die Entstehungsgeschichte des industriellen Kapitalismus vom Ende des 17. Jahrhunderts bis 1945, d. h. „ Die große Transformation, konzentriert er sich auf den „Lib-Lab“-Wellenimpuls. In der positiven, wachstumsstarken „A“-Phase eines Kondratieff-Zyklus wird mehr Arbeitskraft benötigt, was höhere Löhne, Offenheit für soziale Reformen usw. bedeutet … Dies führt zu einer „Angebots“-Krise des Kapitalsektors, der daraufhin eine Lockerung der Arbeitsvorschriften fordert, was zur Phase B, der „Lib“- , die mehr Marktfreiheit begünstigt, aber zu einer Nachfragekrise bei Arbeitskräften und Verbrauchern führt und den gesamten Zyklus zum Ende bringt. Man kann die Kombination der identifizierten Zyklen betrachten, um Einblicke in das Geschehen zu einem bestimmten Zeitpunkt zu gewinnen, insbesondere in Krisenzeiten. Jede Krise stellt uns vor besondere Herausforderungen, die es zu bewältigen gilt, je nachdem, zu welchem Zyklus sie gehört. ˧

Mark Whitakers herausragendes Buch über ökologische Revolutionen im alten China, im mittelalterlichen Japan und im poströmischen (vgl. Ecological Revolution, 2009) war entscheidend, um zu unserer eigenen spezifischen Schlussfolgerung über das zu gelangen, was wir als „Pulsieren der Commons“ bezeichnet haben. Dies ist die zentrale zivilisatorische These der P2P Foundation, „The Pulsation of the Commons“, die besagt, dass in „zivilisatorischen Zeiten “, d. h. in komplexen Klassengesellschaften, die Commons immer existiert haben, ihr Einfluss jedoch entsprechend den Phasen der Zivilisationsentwicklung „schwankt“: Sie schwächen sich ab, wenn Markt- und Staatsinstitutionen gut funktionieren und für ihre Kernbevölkerung sorgen können, stärken sich jedoch, wenn solche Zivilisationen ihren Höhepunkt erreicht haben. Darüber hinaus werden in den entscheidenden und wiederkehrenden „dunklen Zeitaltern“ zwischen den Zivilisationsformen, in denen sich Bewusstseinsformen tendenziell radikal verändern, werden neue Verzweigungen in Produktions- und Gesellschaftsformen vorbereitet. In diesen Übergangsphasen sind es die auf Gemeingütern basierenden Institutionen, wie beispielsweise Mönchsorden, die eine hegemoniale Rolle übernehmen, bis die Voraussetzungen für einen neuen zivilisatorischen Aufschwung geschaffen sind. Belege dafür finden wir in der Rolle christlicher klösterlicher Institutionen nach dem Untergang des Römischen Reiches und in der Rolle buddhistischer Gemeinschaften nach dem Untergang des Han-Reiches, wie wir es auch in Japan beobachten können. Diese Art von Beispielen werden in Whitakers Buch behandelt. ˧

In jüngerer Zeit hat Mark Whitaker eine Studie über die Langlebigkeit von Konföderationen im Vergleich zu stärker zentralisierten Staatsformen durchgeführt und ist zu dem Schluss gekommen, dass ˧

• sie im Durchschnitt länger Bestand hatten und dass ˧
• im Gegensatz zu imperialen Formen die Rolle der auf Gemeingütern basierenden Institutionen wesentlich wichtiger ist. ˧

Die Theoretisierung der P2 P-Stiftung basiert zudem auf einer systematischen Untersuchung der Muster, die von den drei im 20. Jahrhundert einflussreichen Schulen der Makrogeschichte identifiziert wurden: ˧

1) Die kulturellen Makrogeschichtler, „historische Idealisten“, die den Vorrang menschlichen Handelns betonen, wie Spengler, Toynbee, Quigley, Sorokin u. a. Ergänzt wurden sie durch die Untersuchung der Ansätze von „ spirituell orientierter Autoren“ wie Aurobindo oder Teilhard de Chardin ergänzt, die sich auf die Integration der Evolutionstheorie mit traditionellen Erkenntnissen konzentrierten. ˧

2) Die Schule der Weltsystemanalyse mit Autoren wie Braudel, Wallerstein und Arrighi, die sich auf die geopolitische Entwicklung des Weltsystems konzentrieren. ˧

3) „Big History“ ist die interpretative Schule, die von Kybernetik, Komplexitäts- und Systemwissenschaften beeinflusst ist und nach gemeinsamen Veränderungsmustern in der Entwicklung der Welt der Materie, des Lebens und der menschlichen Kultur sucht. Ihre Erkenntnisse basieren auf den Abstraktionen der Veränderungsdynamiken selbst. ˧

Wenn man die historische Entwicklung als einen Trend zu zunehmender Komplexität und Größe sowie die Akkumulation technisch-wissenschaftlichen Wissens miteinander verbindet und diese mit den durch die Wellen-Puls-Theorie angegebenen Polaritätswechseln in Einklang bringt, gelangt man zu einer Vision der menschlichen Evolution, die einer spiralförmigen Entwicklung ähnelt. ˧

Die Spirale stellt eine integrative Form des Verständnisses dar, die verschiedene Formen der Zeitlichkeit einbezieht: ˧

• bezieht den Teil der Menschheitsgeschichte ein, der zu einer evolutionären Interpretation passt, d. h. den linearen Aspekt ˧
• erkennt die Auf- und Abphasen dieser Zyklen, die von allen großen Schulen identifiziert wurden ˧

• erkennt aber auch die chaotischen Intervalle zwischen der Abwärtsphase der Desintegration und der Aufwärtsphase der Reintegration. ˧

In einer solchen Vision können die verschiedenen Zeitlichkeiten für ein Gesamtverständnis der Menschheitsgeschichte integriert werden. ˧

Die Komplexität der Kombination von Fakten, Methodik und Interpretation dieser verschiedenen Schulen erfordert ein neues Instrument: das der Integration: Integrative Ansätze sind für das Verständnis in der P2P Foundation von entscheidender Bedeutung. ˧

Integrale Theorie und die kosmo-biologische Tradition

Karatani’s Übergang von „Produktionsweisen“ zu „Austauschweisen“ ist bereits ein Versuch, jene Formen des materialistischen Determinismus zu überwinden, die die kausalen Auswirkungen kultureller Entwicklungen unterschätzen. Wir glauben jedoch, dass wir noch weiter gehen müssen. Mit anderen Worten: Was wir vorschlagen, ist – vielleicht paradoxerweise – eine Synthese zwischen der hegelianischen „idealistischen“ Dialektik und der marxistischen „materialistischen“ Dialektik. Darüber hinaus glauben wir, dass wir nicht nur eine „Synthese“ aus historischem Materialismus und historischem Idealismus benötigen, sondern dass wir die Erkenntnisse der Kybernetik/Systemtheorie hinzufügen müssen, die eine Ebene formaler Abstraktion darstellt, die sich auf das abstrahierte „Systemverhalten“ konzentriert, das selbst von Geschichte und Subjektivität losgelöst ist. ˧

Beachten Sie, wie diese drei erkenntnistheoretischen Standpunkte den verschiedenen historischen Methodologien entsprechen, die durch die drei zuvor besprochenen Schulen der Makrogeschichte repräsentiert werden: ˧

• Materialismus → Weltsysteme ˧
• Idealismus → kulturelle Makrohistoriker ˧
• Kybernetik → Big History ˧

Ken Wilber war, wie in Abschnitt 2 angedeutet, in der Tat ein Autor, der für mich und viele andere, die in den 80er und 90er Jahren intellektuell erwachsen wurden, von entscheidender Bedeutung war, obwohl dies in der Mainstream-Wissenschaft weitgehend unerkannt bleibt. Sein AQAL (alle Quadranten, alle Ebenen) in Verbindung mit einem holonischen Verständnis, wonach jede Ebene der Realität nach Vereinigung und Integration auf einer höheren Ebene strebt, ermöglicht es uns, all diese verschiedenen „Dimensionen“ der Realität zu berücksichtigen. Seine vier Quadranten repräsentieren Subjektivität, Intersubjektivität (kollektive Kultur), Objektivität (Körper, Maschinen) und Interobjektivität (Systeme, Organisationsformen) und ist eine effiziente Hermeneutik, um diese verschiedenen Dimensionen zu integrieren, ohne dabei einen Aspekt kausal zu bevorzugen. Auch wenn Wilbers integrale Theorie keine weithin validierte akademische und wissenschaftliche Theorie ist, bleibt ihre AQAL-Methodik eine sehr nützliche „rebellische“ Heuristik für die empirische Phase jeder Forschung, da sie einen Überblick über verschiedene Dimensionen der Realität ermöglicht, die in den reduktionistischen Formen der Wissenschaft sonst oft übersehen werden. Sie ermöglicht eine möglichst umfassende „Faktenerhebung“, bevor die Integrationsphase erfolgen kann. Auf diese Weise bietet sie eine reichhaltigere ideologische Flexibilität, da sie nicht a priori ganze Dimensionen der Realität herausfiltert. ˧

Wie Loren Goldner gezeigt hat, war die umfassendere Tradition und Methodik des Integralismus tatsächlich bereits im Marxismus und Hegelianismus vorhanden. Für Goldner verkörperte die Renaissance noch immer diese integrative und ausgewogenere hermeneutische Tradition (seiner Forschung zufolge war dies das Erbe der hermetischen Tradition, die seit der Antike überliefert worden war), die sowohl Materie als auch Ideenformen zusammenführte. Zum Beispiel erwähnt Ben Suriano Eriugena als Vorbild für ein solches Denken, während andere wie John Vervaeke auf die entscheidende Rolle des jüdischen Philosophen Ibn Gabural hinweisen. Für solche Denker haben Materie und Geist den gleichen Wert, sind gleichermaßen „real“ und „heilig“. Wie Goldner dokumentiert, gelangte dieser Zweig der integrativen Tradition nach der Blütezeit der Renaissance nach Deutschland, wo er sich durch die Lehre von Jakob Böhme weiterentwickelte und die deutschen Idealisten erreichte; von dort aus beeinflusste er die Philosophie des jungen Marx. ˧

Laut laut Goldner wurde dieser Strang in der französischen Aufklärung unterbrochen, und der „kartesische“ Ansatz spaltete die Welt in zwei Teile: tote Materie auf der einen Seite und eine davon getrennte Menschheit als Herrscher und Beobachter auf der anderen. Es war diese reduktive „newtonsche“ Vision des mechanistischen Materialismus, die von den „Ingenieuren“ übernommen wurde, die die sozialdemokratischen und kommunistischen Parteien beherrschten, und die zum Nachteil der Integration fortbestehen würde!! ˧

So formuliert Goldner sein Programm: ˧

„Unser Ausgangspunkt muss der direkte Gegensatz zwischen dem Lehrkörper sein, der als ‚Marxismus “, kodifiziert in der Ersten, Zweiten, Dritten und Vierten Internationale, und den Ideen von Karl Marx. Nachdem ich diese beiden voneinander getrennt habe, möchte ich die Beziehung zwischen dem ‚Marxismus‘ und dem als Aufklärung bekannten Ideenkomplex untersuchen, vor allem den Gedanken der französischen Denker des 18. Jahrhunderts. Dann werde ich mich der früheren Tradition zuwenden, die manchmal als ‚hermetisch‘ genannt wird und Magie, Astrologie und Alchemie umfasst. Ich möchte aufzeigen, wie die moderne rationale Wissenschaft, als sie diese Weltanschauung besiegte, auch etwas Wertvolles verlor: ihre Haltung gegenüber Mensch und Natur. In Anlehnung an die Arbeit von Magee möchte ich dann auf Hegels tiefe Verwurzelung in dieser alten mystischen Tradition hinweisen sowie auf seinen direkten Gegensatz zu den Ideen und Methoden des aufklärerischen Denkens. Schließlich möchte ich auf Marx zurückkommen, um zu zeigen, wie seine Entmystifizierung der Mystiker den Kern ihrer tiefgründigen Einsichten bewahrte.“ ( http://www.marxists.org/reference/archive/smith-cyril/works/articles/magic.htm ) ˧

Hier ist seine explizite Kritik am zeitgenössischen (Post-)Marxismus: „Die Kritiker der Aufklärung aus dem Umfeld Foucaults und der Frankfurter Schule leben von der Verarmung der Linken durch deren langwierige Verliebtheit in eine einseitige Aneignung der Aufklärung, von der jahrhundertelangen Verwechslung der Linken zwischen der Vollendung der bürgerlichen Revolution durch Staatsbeamte und dem Sozialismus und durch den weltweiten Zusammenbruch dieses Projekts. Die voraufklärerische, Renaissance-Reformations-Kosmobiologie, die über den deutschen Idealismus in Marx’ Gattungswesen überging, bedeutet ihnen noch weniger als Persönlichkeiten wie Habermas. Doch die übliche Kritik an ihnen wird durch die stillschweigende Übereinkunft untergraben, dass „die Natur langweilig ist“, d. h. das Reich des Mechanismus, wie Hegel, der die ultimative Sichtweise des Staatsbeamten artikulierte, abgeschnitten von der Praxis in der Natur, sagte. Beide Seiten dieser Debatte verharren noch immer in der Trennung von Kultur und Natur, Geist und Natur, die durch die Entwertung der Kosmobiologie durch die Aufklärung entstanden ist. Es ist die Rehabilitierung, in einer angemessen zeitgemäßen Form, der Weltanschauung von Paracelsus und Kepler, nicht von Voltaire und Newton, die die Linke heute für eine (notwendigerweise gleichzeitige) Erneuerung von Natur, Kultur und Gesellschaft benötigt, heraus aus Blakes gefallener Welt von Urizen und dem, was er „einseitige Sichtweise und Newtons Schlaf“ nannte. ( http://home.earthlink.net/~lrgoldner/renaissance.html) ˧

Und obwohl ich selbst nicht unbedingt ein „Organist“ bin, scheint die seit der Aufklärung herrschende Tendenz, die Natur auf einen Mechanismus zu reduzieren, tatsächlich eine „organistische“ Wiederbelebung. ˧

Wie Otto Paans, einer der Pioniere der zeitgenössischen neo-organistischen Wiederbelebung, es ausdrücken würde: ˧

„Organismus im weitesten Sinne beinhaltet das Bekenntnis zu der These, dass es eine metaphysische Kontinuität zwischen der natürlichen Welt, dem Leben und dem (menschlichen) Geist gibt. Wir stehen in metaphysischer Kontinuität mit dem Rest des Kosmos.“ ( https://www.academia.edu/80428910/Cold_Reason_Creative_Subjectivity_From_Scientism_and_The_Mechanistic_Worldview_To_Expressive_Organicism) ˧

Beachten Sie die Ähnlichkeit zwischen diesem Ansatz und der derzeit vorherrschenden „makrohistorischen“ Tradition der „Big History“ . ˧

Ben Surianos Theorie der erlösenden Arbeit als Tor zu einer erneuerten „Politik des Paradieses“. An dieser Stelle möchte ich auf die enorme Bedeutung der Erkenntnisse von Ben Suriano und seiner meiner Meinung nach meisterhaften Doktorarbeit „From Modes of Production to the Resurrection of the Body“ hinweisen. Diese verspricht nichts Geringeres als eine „Arbeitstheorie der revolutionären Subjektivität“. Hier möchte ich mein Verständnis seiner Hauptgedanken zusammenfassen. ˧

Surianos Grundargument lautet, dass er, obwohl er ein überzeugter „historischer Materialist“ bleibt, religiöse Ideen als Ausdruck des menschlichen und insbesondere des Klassenbewusstseins ernst nimmt. Stellen Sie sich also die Menschheit, und insbesondere die hebräische Menschheit, als einen auf einem Bund basierenden Zusammenschluss entwurzelter Völker vor, die versuchen, als Koalition in der Levante zu überleben und sich mit Viehzucht, Gartenbau und Ackerbau beschäftigen. ˧

Zum ersten Mal wird im Vergleich zur Jäger- und Sammlergesellschaft ein tatsächlicher und „investierbarer“ Überschuss erzeugt, der entweder von einer neuen herrschenden Klasse aus Priestern und Königen angeeignet werden kann oder dazu dienen könnte, in eine „sich -perfektionierende Reihe integrierender Ganzheiten“, d. h. zur Vervollkommnung der gemeinschaftlich organisierten Menschheit selbst. ˧

Dort (und dann) entsteht die seltsame Idee der „Auferstehung des Leibes“, die auf die negentropische Natur der produktiven Menschheit hinweist. Kollektiv „überwindet“ die Menschheit tatsächlich den Tod, aber offenbar nur kollektiv. Was aber, wenn ein solches kollektives Unterfangen den physischen und biologischen Tod unserer materiellen Körper auf direktere Weise überwinden könnte! Es ist diese Idee, die dann von den jüdischen „Christen“ um Jesus aufgegriffen wird und schließlich in den adamitisch-edenischen Zielen der christlichen Mönche und ihrem „ Produktionskommunismus“. ˧

Suriano verschließt nicht die Augen vor den vielen Verzerrungen, die um diese Idee herum auftraten, und davor, wie diese Verzerrungen aufgrund der Klassendynamik des untergehenden Römischen Reiches die Oberhand über die neue Intuition gewannen. Er erwähnt, wie Konstantin, der sich mit dem Ende der Sklaverei und dem fortschreitenden Prozess der „Kolonisierung“ der freien Bauern auseinandersetzte, die zunehmend an das Land gebunden werden mussten, um die Steuerbasis des Reiches aufrechtzuerhalten, sich für die opferbereitere Version des des heiligen Paulus. In seiner Theologie bleibt das Versprechen der „Auferstehung“ ausschließlich in der Hand des transzendenten Göttlichen, nicht in der kollektiven Kraft der erlösenden Arbeit. ˧

Es ist ein sehr komplexes Buch, das eine sehr komplexe Sprache verwendet, daher werde ich ihm mit dieser kurzen Zusammenfassung nicht gerecht, aber sagen wir einfach, dass Suriano von dort aus eine Genealogie der „erlösenden Arbeit“ entwickelt, die dringend benötigt wird, um den „ metabolischen Bruch“ zu überwinden, der das Netz des Lebens im Anthropozän massiv schädigt. Er kritisiert die Vertreter des westlichen Marxismus und linke postmoderne Autoren dafür, dass sie diese Sichtweise auf die Leistungsfähigkeit der Arbeit aufgegeben haben. Diese Autoren – und er setzt sich dabei insbesondere mit der Frankfurter Schule auseinander – Foucault und Badiou, sahen Arbeit lediglich als mechanische, instrumentelle Tätigkeit (als Mittel zum Zweck) und nicht als selbstvermittelnde, rationale und weltgestaltende Aktivität, die ihre eigene „emergente Endursache“ hat – die revolutionäre Transformation von Natur und Gesellschaft. Surianos Sichtweise auf Arbeit könnte als ein Schritt angesehen werden, der dem von Karatani sehr ähnlich ist, als dieser seine Perspektive von der „ Produktionsweise“ auf die der „Tauschweisen“ verlagerte, um die Welt der kulturellen und spirituellen Motivationen stärker zu berücksichtigen. In ähnlicher Weise ist Surianos Sichtweise auf Arbeit anthropologisch und legt den Schwerpunkt auf die vorrangige Rolle des Ausdrucks des menschlichen Bewusstseins. Arbeit ist die Gesamtheit der transformativen Eingriffe in die „natürlichen“ Welt, in der sie sich befindet; sie umfasst sowohl körperliche als auch geistige und „spirituelle“ Arbeit und lässt sich nicht auf die Arbeitswerttheorie reduzieren. ˧

Im weiteren Verlauf, im Fazit dieses Aufsatzes, werden wir kurz auf das Thema eingehen, was mit der Arbeit in einer von KI und Robotik „dominierten“ Welt geschieht. ˧

Surianos Rahmenkonzept zum Verständnis der heilsbringenden Arbeit führt direkt zu einer Frage: Welche Art von Politik ergibt sich daraus? ˧

Ich bin überzeugt, dass die Formulierung der P2P Foundation sicherlich ein wichtiger Teil dessen sein könnte, was als sinnstiftende -bildende integrative Narrative für den nächsten zivilisatorischen Übergang benötigt wird. Ich werde die Behauptung aufstellen (siehe unten), dass die „Linke“ nach 1989 diesen Prozess der fortwährenden Integration in immer perfektere und komplexere Ganzheiten weitgehend aufgegeben hat. Es scheint, dass für einen Großteil der heutigen Linken die Wahl nun zwischen Aussterben und Barbarei liegt, anstatt zwischen Barbarei/ Auslöschung und einer auf der Emanzipation der Arbeit basierenden Gesellschaft. Wie Guy Standing argumentiert hat, können wir uns nicht nur auf eine Politik der Beschwerde beschränken (die sich heute als Politik der Viktimisierung ausdrückt, wie sie in der Identitätspolitik so prominent ist), sondern wir müssen eine Politik des Paradieses bewahren. Die Linke vor 1989 verband die legitimen Beschwerden der Arbeiterklasse mit dem Versprechen einer transformierten Gesellschaft und präsentierte damit eine „Mode D“-Reaktion auf die Missstände der Industriegesellschaft. Wir würden argumentieren, dass der Identitätspolitik, die zwar legitime Missstände widerspiegelt, dieses Versprechen meist fehlt und sie in einer Win-Lose-Modalität operiert, ohne eine Politik des Paradieses, die die Menschheit als Ganzes vereinen könnte. ˧

Im Gegensatz dazu zielt die P2P Foundation darauf ab, eine solche Politik des Paradieses anzubieten, mit einigen sinnvollen Wegen und Mitteln, um voranzukommen. Der nächste Abschnitt beleuchtet einige dieser Mittel und Ziele. ˧

Einige wichtige Neuerungen im Vergleich zum marxistischen Verständnis des sozialen Wandels ˧

Bevor wir zu diesem entscheidenden abschließenden Abschnitt dieses Aufsatzes übergehen, möchte ich kurz die Neuerungen der P2P Foundation im Vergleich zur klassischen marxistischen Tradition beleuchten. Dies soll keine detaillierte Erläuterung unserer Theorie des sozialen Wandels sein, sondern lediglich ein kurzer Überblick über einige Schlüsselkonzepte und deren Beziehung zu älteren marxistischen Interpretationen der sozialen Revolution sowie deren Akteuren und Prozessen. ˧

Die Wertkrise

Zunächst einmal gibt es einen ganz bestimmten Grund, warum wir den Begriff der Arbeit in unserer Literatur und Theoriebildung nicht verwenden: Die historische Arbeiterbewegung, wie wir sie kennen, mit ihrer vorwiegend sozialistischen Ideologie, war ein Produkt einer Phase des Kapitalismus, die wir heute als heute als „weniger wirksam“ betrachten. ˧

Wir behaupten natürlich nicht, dass der Kapitalismus gänzlich verschwunden ist, sondern vielmehr, dass die Form der Arbeitskraft als Ware in Frage gestellt wird. ˧

In diesem Zusammenhang glauben wir, dass der Kontext der Arbeit zu einem Marker geworden ist, entweder für den Kampf um einen größeren Anteil am Mehrwert innerhalb des Kapitalismus oder für andere Formen der industriellen Entwicklung. Er gehört zur vordigitalen, vor-kosmolokalen Ära. Der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit besteht nach wie vor und ist wichtig, ja sogar entscheidend, genauso wie die Polarität zwischen Lehnsherr und Leibeigener im Europa des 14. Jahrhunderts noch wichtig war. War es damals unmöglich, die Dynamik der Gesellschaft zu erklären, ohne den aufkommenden Kapitalismus der Städte zu berücksichtigen, so wäre es heute ebenso unmöglich, die Funktionsweise der Wirtschaft zu analysieren, ohne die neuen beitragenden Dynamiken zu berücksichtigen. ˧

Heute gibt es einen neuen Widerspruch zwischen den Wertschöpfern in den „phygitalisierten“ digitalen Netzwerken und der digitalen Rentiersklasse, was wir als netarchischen Kapitalismus bezeichnen. „Phygitalisiert“ bezieht sich auf die Verflechtung der physischen und digitalen Domänen in einem integrierten Mechanismus der Wertschöpfung und -verteilung. ˧

Nach unserem Verständnis ist der Kapitalismus immer weniger „marxistisch“ im Sinne der Wertabschöpfung aus verdinglichter Arbeit und immer mehr „proudhonistisch“ im Sinne der direkten Ausbeutung menschlicher Zusammenarbeit in Wertnetzwerken. Diese neue, sich entwickelnde Form des Kapitalismus schöpft Wert aus der Zusammenarbeit selbst und instrumentalisiert die Gemeingüter, anstatt sie zu zerstören; er stützt sich nicht mehr in erster Linie auf den Mehrwert aus den Produkten der verdinglichten Arbeit. ˧

Während ein „marxistisches“ kapitalistisches Unternehmen Arbeiter einstellen würde, um Produkte und Dienstleistungen herzustellen, zieht ein „proudhonistisches“ kapitalistisches Unternehmen verschiedene Gebühren aus dem Teilen und Tauschen, das zwischen Nutzern auf einer Plattform stattfindet. Diese neue Form des Kapitalismus schöpft Wert direkt aus der menschlichen Zusammenarbeit. Dies geschieht durch die Organisation von „Plattformen“ , die oft „Pseudo-Teilen“ und „falsche Gemeingüter“ darstellen, den Nutzern aber dennoch ermöglichen, unabhängig von ihrem physischen Standort miteinander zu teilen und zu tauschen. Yanis Varoufakis erklärt zu Recht, wie selbst Kapitalisten heute durch die von den Rentiers der Cloud geforderten Gebühren ausgebeutet werden, seine Vorstellung vom Techno-Feudalismus ist jedoch unzureichend, da Feudalismus gegenseitige Pflichten zwischen Oratores, Bellatores und Laboratores implizierte. Keine dieser Pflichten wird von den Finanzrentiers des FIRE-Sektors übernommen, ebenso wenig wie von den netarchischen „Cloud-Kapitalisten“. Wie auch immer die korrekte Bezeichnung lauten mag, es handelt sich nicht „sogar“ um Feudalismus, obwohl er auf Rente basiert und nicht auf der Aushöhlung von Mehrarbeit durch die Lohnform. Die Bezeichnung, die wir verwendet haben, die aber in der Literatur noch nicht aufgegriffen wurde, lautet „netarchischer Kapitalismus“, wobei sich Net-Archie auf die „Hierarchie der Netzwerke“ bezieht. Dies deutet auf eine Verlagerung von Kapitalanteilen von der Warenproduktion hin zur Ausbeutung verschiedener Netzwerke durch Zugangskontrolle und die Erhebung von „Tribut“ hin. ˧

Von der Warenarbeit zur beitragenden Arbeit

Diese neue Realität hat jedoch auch einen positiven Aspekt: Da Wert nun auch in Commons-basierten Netzwerken durch gegenseitige Peer-to-Peer-Koordination mittels Signalen geschaffen wird, halten wir es für besser, den Begriff „Beitrag“, um jede Aktivität und jeden Faktor zu bezeichnen, der den Wert in und durch die Commons steigert. Ob Sie nun Text, Code oder Design zu einem gemeinsamen Wissenspool hinzufügen, der im Zentrum einer produktiven Gemeinschaft steht – all dies sind „Beiträge“. Es werden keine Waren zu diesem reichhaltigen Pool hinzugefügt, obwohl die kommerzialisierte Arbeit und die daraus resultierende Wertschöpfung auf der Grundlage dieser digitalen Commons „an den Rändern“ kommerzialisiert werden können; dies sind effektiv „Beiträge“ . Wir haben bereits eine neue politische Ökonomie, in der Beiträge zentral sind und die Warenproduktion und der Warenverkauf ganz direkt von dieser gemeinsamen beitragenden Arbeit abhängig und abgeleitet sind. Das gesamte Ökosystem aus freien Mitwirkenden, Unternehmern, gemeinnützigen Organisationen und den größeren Nutzergemeinschaften ist in gegenseitiger Abhängigkeit von ihrem gemeinsamen Pool. Beachten Sie, dass Surianos Konzept für Arbeit eine negentropische Weltveränderung ist; dann ist „Beitrag“ dessen Verkörperung im digitalen Zeitalter. Die einfachste mögliche Typologie bestünde darin, positive und negative soziale und ökologische Beiträge zu unterscheiden, wobei negative Beiträge mit dem in vielen aktuellen Diskursen als „Impact“ bezeichneten Phänomen in Verbindung gebracht werden können. Die Marktaktivitäten, die „auf“ und „um“ die gemeinsamen digitalen (und physischen) Gemeingüter herum entstehen können, können „regenerativ“ sein und den Gemeingütern zugutekommen, oder sie können „extraktiv“ sein und die Commons erschöpfen. Die extraktive Funktion wird vom netarchischen Kapital ausgeübt. So wie Arbeiter sich in kommerzialisierter Arbeit engagieren, so engagieren sich Commons-Nutzer in beitragender Arbeit. Dieser pragmatische Vorschlag für den Sprachgebrauch steht nicht im Widerspruch zum philosophischen Gebrauch des Arbeitsbegriffs als negentropische Aktivität des Menschen als Transformator (und potenzieller Heiler oder „Verbesserer“) der Natur, wie er von Ben Suriano verwendet wird. ˧

Beitrag ist die Form, die zeitgenössische Arbeit in einem Kontext annimmt, in dem immer mehr dieser Arbeit aus dem Warenzyklus herausfällt. ˧

Nick Dyer-Witheford (2006) verwendet eine etwas andere Sprache, indem er „Common“ im Singular anstelle von „Beiträge“ verwendet, aber er erklärt die neue Zirkularität des Wertes recht gut; er nennt sie die „Zirkulation des Gemeinguts“: ˧

„Lassen Sie uns diesen Begriff ‚Commons‘ auf eine etwas ungewohnte Weise erweitern. Marx legte nahe, dass der Kapitalismus eine Zellform habe, einen grundlegenden Baustein, aus dem sein gesamter Handels- und Kommandoapparat ausgearbeitet wird. Diese Zellform war die Ware, ein Gut, das für den Verkauf zwischen privaten Eigentümern produziert wurde. ˧

Wenn die Zellform des Kapitalismus die Ware ist, dann ist die Zellform einer Gesellschaft jenseits des Kapitals das Gemeingut. Eine Ware ist ein zum Verkauf produziertes Gut, ein Gemeingut ist ein Gut, das produziert oder bewahrt wird, um geteilt zu werden. Der Begriff der Ware, eines zum Verkauf produzierten Gutes, setzt private Eigentümer voraus, zwischen denen dieser Austausch stattfindet. Der Begriff des Gemeinguts setzt Kollektive – Vereinigungen und Versammlungen – voraus, innerhalb derer das Teilen organisiert wird. Wenn sich der Kapitalismus als ein riesiger Haufen von Waren präsentiert, ist der „Commonismus“ eine Vervielfachung der Gemeingüter. ˧

Die Kräfte des Gemeinguts und der Ware – der Bewegung und des Marktes – stehen derzeit in den drei zuvor erwähnten Sphären – der ökologischen, der sozialen und der vernetzten – in Konflikt miteinander.“ ( http://turbulence.org.uk/turbulence-1/commonism/) ˧

So schlägt er vor, Marx’ Formel zur Geldzirkulation auf das Kapital wie folgt anzupassen: ˧

„Wir können somit eine Zirkulation des Gemeinguts postulieren. Diese zeigt auf, wie Vereinigungen verschiedener Art, von Stammesversammlungen über sozialistische Genossenschaften bis hin zu Open-Source-Netzwerken, gemeinsame Ressourcen zu produktiven Ensembles organisieren, die weitere gemeinsame Ressourcen schaffen, welche wiederum die Grundlage für die Bildung neuer Vereinigungen bilden. Wenn C hier nicht für eine Ware, sondern für Gemeingut steht und A für Vereinigung, lautet die Grundformel daher: A ─ C ─ A'. Dies lässt sich dann wie folgt ausführen: A ─ C . . . P . . . C' ─ A'; ad infinitum wiederholen.“ ˧

( https://dlc.dlib.indiana.edu/dlcrest/api/core/bitstreams/b1303496-3369-4ffe-903e-486aa8bf9a19/content) ˧

Was Dyer-Whiteford hier getan hat, ist die „Umdeutung“ Marx’ berühmte „Gleichung“ über den Warenumlauf – W-G-W (Ware-Geld-Ware) – umgewidmet, indem er „Ware“ durch „Commons“ ersetzt hat, sodass unser „ soziale Stoffwechsel“ in den Commons beginnt und endet“. ˧

Vom dialektischen Klassenkampf zu trialektischen regenerativen Allianzen

Angesichts dieses neuen und komplexer gewordenen Klassenkampfs, in dem der Kampf zwischen Kapital und Arbeit durch den neuen Kampf zwischen Commons-Nutzern und netarchischen digitalen Plattformen ergänzt und transformiert wird, ziehen wir bei weitem „trialektische“ statt „dialektische“ Analyseformen vor, die vom Zusammenspiel dreier statt zweier Akteursgruppen ausgehen. Beachten Sie, dass wir nicht dafür plädieren, in diesem Widerspruch als „Leibeigene“ auf Plattformen zu verharren, sondern vielmehr davon überzeugt sind, dass die neuen vernetzten Technologien die Schaffung miteinander verbundener, regenerativer, produktiver Gemeinschaften sowie Alternativen wie Plattformgenossenschaften, DAO-artige Kooperationen und andere neue präfigurative institutionelle Formen ermöglichen. Folgendes hat uns zu unserer Abwandlung der „Dialektik“ inspiriert, speziell im Hinblick auf den Klassenkampf zwischen Kapital und Arbeit. Bertrand de Jouvenel unterscheidet in „Über die Macht“ (1948/1969) die oberste Schicht (wie einen Monarchen oder „die 1 %“) von der untersten (dem Proletariat, den Stadtbewohnern im Mittelalter) und schließlich von der mittleren Schicht (zum Beispiel lokale Aristokraten). Die meisten politischen Kämpfe sind kein dialektischer Kampf der Arbeit gegen das Kapital oder „Unterdrückte gegen Unterdrücker“ in der noch stärker vereinfachten identitären Ideologie unserer Zeit, sondern sind in Wirklichkeit eher pragmatische trialektische Kämpfe, bei denen ein Teil der obersten Schicht einen Teil der untersten Schicht gegen die Mitte mobilisiert. So sieht er beispielsweise im europäischen „Mittelalter“ ein Bündnis der Monarchen und der Kirchenführung (die Oberschicht) mit den Stadtbewohnern (die Unterschicht), jedoch gegen die Feudalklasse (den Adel als mittlere Macht). Das bedeutet, dass wir nicht nach einem regelrechten Klassenkampf suchen, sondern nach regenerativen gegenüber degenerativen Bündnissen zwischen verschiedenen Zuständigkeitsbereichen. ˧

Stigmergie ist das neue Koordinationssystem! ˧

Eine weitere konzeptionelle Innovation ist die Stigmergie oder „gegenseitige Signalgebung“, um der Dichotomie von Planung und Markt bzw. Staat und Markt zu entkommen, die in den Debatten des Industriezeitalters allgegenwärtig war und auf der (post-)marxistischen Linken nach wie vor vorherrscht. Wikipedia definiert Stigmergie als „die Koordination von Handlungen durch die Spuren vergangener Aktivitäten“. Dies mag jedoch etwas enttäuschend sein : Stigmergie sollte als gleichwertiger und zunehmend vielleicht sogar als der wichtigste Koordinationsmechanismus auf der Ebene des Preismechanismus oder von Planungsbefehlen. Sie ist der wesentliche Koordinationsmechanismus für die Zusammenarbeit in offenen Ökosystemen. Sie muss auf dem evolutionären Bogen der Koordinationssysteme verortet werden. Wir könnten sie in unserem Kontext wie folgt definieren: Stigmergie ist dezentrale Koordination über Umweltsignale, die von früheren Handlungen hinterlassen wurden und die Selbstorganisation ohne zentrale Befehle oder Preissignale ermöglichen.“ ˧

Stigmergie ist das Koordinationssystem der auf Gemeingütern basierenden Peer-Produktion! Wenn wenn wir versuchen würden, einen sehr groben Überblick über die Entwicklung von Koordinationssystemen zu geben, würden wir Folgendes behaupten: ˧

• Die Menschheitsgeschichte begann mit auf Verwandtschaft basierenden sozialen Systemen, in denen die Allmende und das Geschenk die primären Tauschformen darstellten ˧
• Wenn wir uns von der Verwandtschaft als zentraler organisierender Kraft entfernen und Zivilisationen mit komplexer Arbeitsteilung etablieren, gelangen wir zu einer Kombination aus „ Befehl‘ und ‚Marktpreis‘ als primäre Determinanten des Werteaustauschs. ˧
• Mit dem Aufkommen digitaler Netzwerke wird jedoch eine neue Form der Koordination eingeführt: die gegenseitige Koordination in offenen Ökosystemen, d. h. digitalen Netzwerken. Wir bewegen uns hin zu Stigmergie und den Commons als den wichtigsten Koordinationstechniken. ˧

Mit Web3 ist es nun routinemäßig möglich, sehr komplexe Projekte „translokal“ zu koordinieren und Kapital und Arbeitskraft (Beiträge) in kollaborativen digitalen Ökosystemen zu verteilen. Was im Web3 und im Kryptobereich jedoch fehlt, ist die direktere Verbindung zur Nutzung solcher Koordinationswerkzeuge für die „physische Produktion“. Das Ziel von „Cosmo-Localism“ oder „Crypto for Real“, ist es, diese Koordinationsfähigkeit auf die physische Welt auszuweiten. Im nächsten Abschnitt erläutern wir, wie unserer Meinung nach sozialer Wandel funktioniert und warum die Art von Interventionen, über die wir berichten, von Bedeutung sind. ˧

Unsere Theorie des sozialen Wandels

Ganz allgemein unterscheiden wir: ˧

• Die auf Verwandtschaft basierende Form der Koordination mit gemeinschaftlichem Eigentum (die Commons) und Gleichheitsausgleich (das Geschenk) als hegemoniale Form des Austauschs ˧
• Die zivilisatorische oder marktstaatliche Form des Werteaustauschs, ˧

• Von der Dominanz des Poolings in nomadischen Gemeinschaften ˧
• Zur Dominanz des Schenkens in sesshaften Gemeinschaften ˧
• Zur Dominanz von Autoritätshierarchien in eroberten, auf Ackerbau und Bergbau basierenden zivilisatorischen Gemeinschaften ˧
• Zur Dominanz der marktpreislichen Koordination in sesshaften Staatssystemen nach der Industrialisierung ˧

Darüber hinaus können und sollten im Kontext von Keith Chandlers Definition von Zivilisation als einer komplexen Klassengesellschaft, die von den auf Ausbeutung basierenden Institutionen des Marktes und des Staates dominiert wird, und da Zivilisation in erster Linie eine geografische Beziehung zwischen dem Land (die den Überschuss produziert) und der Stadt (die den Überschuss konsumiert), dann können und sollten die digitalen, translokalen Implikationen vernetzter Koordination vielleicht als postzivilisatorisch betrachtet werden. Keith Chandlers Begründung für den Titel seines Buches „Beyond Civilization“ , ist, dass indigene Gesellschaften in ihrer Anthropologie egalitär waren, während Zivilisationen im Wesentlichen hierarchisch sind. Er sieht Anzeichen für eine Wiederbelebung des egalitären Ethos in der Industriegesellschaft, die auf eine Rückkehr zu einem egalitäreren Paradigma hindeuten. Auch wenn dies eine Hypothese bleibt, betont die Verwendung von „ postzivilisatorisch“ die radikaleren transformativen Veränderungen hervor, die in diesem Übergang stattfinden. ˧

Hier sind einige damit verbundene mögliche Charakterisierungen dessen, was auf uns zukommt, wobei jede verschiedene Aspekte des Übergangs zu neuen Organisationsformen jenseits von Markt und Staat hervorhebt: ˧

Venkatesh Rao, der die mittelalterliche katholische Kirche und das Kalifat als Vorbilder für das aufkommende Phänomen heranzieht, spricht von „Kosmopolisen“: „Kosmopolisen organisieren prozedurale Erinnerungen in weit verbreiteten Infrastrukturen.“ Kosmopolisen waren auf immer schnellere Transport- und Kommunikationsmittel angewiesen. Die heutige vernetzte Zivilisation basiert jedoch auf sofortiger Kommunikation. Er betont, dass der Papst und der Kalif nicht-territoriale Gemeinschaften anführten, auch wenn sie möglicherweise auch für Territorien verantwortlich waren. ˧

Jordan („Greenhall“) Hall spricht, teilweise inspiriert von den entstehenden Pop-up-Dörfern, über das entstehende „Civium“: „Die Erfindung und Entwicklung des ‚Digitalen‘ beendet die kulturelle Logik der Stadt, die die Zivilisation seit Anbeginn angetrieben hat. Wir verlassen nun die Epoche der Stadt und treten in die Epoche einer neuen Beziehung ein. Das Civium.“ Civium sind Orte mit stark vernetzten Bevölkerungsgruppen, die außerhalb eines städtischen Kontexts existieren. Sein Argument lautet, dass Städte nicht mehr unerlässlich sind, um eine hohe Dichte an Innovationsprozessen zu gewährleisten. ˧

Primavera De Filippi und die Forschungsgruppe „Network.Nations“ nennen es „Network Nations“: „translokale Gemeinschaften, vereint durch gemeinsame Identität, Ziele und Werte, die ihre eigenen Angelegenheiten grenzüberschreitend regeln, ohne territoriale Ansprüche “. Es ist nun möglich, nach-geografische Nationen anzustreben und zu organisieren. ˧

Tatsächlich befinden wir uns nur teilweise in einer geografischen Welt und ihrer Logik, während ein anderer Teil der Koordination in einem nach-geografischen, digital vernetzten Raum stattfindet. Obwohl die Noosphäre und der „Cyberspace“ auf vielfältige Weise in geografische Realitäten eingebettet sind, lassen sie sich nicht darauf reduzieren. Während die materiellen und lebendigen Dimensionen des menschlichen Körpers und Geistes in der Geosphäre und der Biosphäre eingebettet sind, sind unsere geistigen kulturellen Ausdrucksformen nun fest in der Noosphäre organisiert. Organisation ist durch die Noosphäre möglich, die Realitäten in der materiellen Sphäre von Materie und Leben verändern kann. Wir haben zuvor das Konzept des „Phygitalen“ erwähnt, um diese miteinander verflochtenen Realitäten zu bezeichnen. ˧

Die Grenzen des Markt-Staat-Systems zeigten sich bereits in den 1960er Jahren zum Ausdruck gebracht, als die russischen Kybernetikingenieure des Gosplan das erste „Internet“ versuchten, um die Planung zu demokratisieren, es aber nicht umsetzen konnten, da es die zentrale Kontrolle gefährdete. ˧

Vasily Pikhorovich, der Viktor Glushkov, einen der führenden Planer in der Sowjetunion, paraphrasierte, formulierte dies ziemlich brillant. Es ist ein langes Zitat, aber bitte haben Sie etwas Geduld. ˧

Hier ist die Kernaussage: ˧

„In Vitaly Moevs Buch-Interview ‚The Reins of Power‘ brachte Viktor Glushkov die Idee vor, dass die Menschheit in ihrer Geschichte zwei ‚Informationsbarrieren‘ durchlaufen habe, wie er sie in der Sprache der Kybernetik nannte. Zwei Schwellen, zwei Managementkrisen. Die erste entstand im Zusammenhang mit dem Zerfall der Clanwirtschaft und wurde gelöst durch das Aufkommen einerseits monetär-kommerzieller Beziehungen und andererseits eines hierarchischen Managementsystems, in dem der übergeordnete Manager die Untergebenen leitet und diese wiederum die Ausführenden.“ ˧

Doch die Entwicklung der Schwierigkeiten des sowjetischen Planungssystems veranlasste Glushkov, den Wandel genauer in den 1930er Jahren anzusiedeln: ˧

„Ab den 1930er Jahren wird laut Glushkov deutlich, dass die zweite „Informationsbarriere“ naht, bei der weder die Hierarchie in der Verwaltung noch die Waren-Geld-Beziehungen noch helfen. Die Ursache einer solchen Krise ist die Unfähigkeit, selbst unter Beteiligung vieler Akteure alle Probleme der Wirtschaftsverwaltung abzudecken. Viktor Gluschkow sagte, dass nach seinen Berechnungen aus den 1930er Jahren die Lösung der Verwaltungsprobleme der sowjetischen Wirtschaft etwa 10¹⁴ mathematische Operationen pro Jahr erforderte. Zum Zeitpunkt des Interviews, Mitte der 1970er , gab es bereits etwa 10¹⁶ Operationen. Wenn wir davon ausgehen, dass eine Person ohne maschinelle Hilfe durchschnittlich 1 Million Operationen pro Jahr ausführen kann, dann ergibt sich, dass etwa 10 Milliarden Menschen benötigt werden, um eine gut funktionierende Wirtschaft aufrechtzuerhalten. ˧

Als Nächstes geben wir die Worte von Viktor Gluschkow selbst wieder: Von nun an reichen „maschinenlose“ Verwaltungsanstrengungen allein nicht mehr aus. Der Menschheit gelang es, die erste Informationsbarriere oder Schwelle zu überwinden, weil sie monetär-kommerzielle Beziehungen und die pyramidenförmige Verwaltungsstruktur erfand. Die Erfindung, die es uns ermöglichen wird, die zweite Schwelle zu überschreiten, ist die Computertechnologie. ˧

Es findet eine historische Wende in der berühmten Entwicklungsspirale statt. Wenn ein automatisiertes staatliches Verwaltungssystem entsteht, werden wir die gesamte Wirtschaft auf einen Blick erfassen können. In der neuen historischen Phase, mit neuer Technologie, in der nächsten Windung der dialektischen Spirale, „schweben“ wir gewissermaßen über jenem Punkt der dialektischen Spirale, unterhalb dessen, von uns durch Jahrtausende getrennt, die Zeit lag, in der die Subsistenzwirtschaft des Menschen mit bloßem Auge leicht zu erkennen war.“ Somit postulieren wir eine neue Übergangsphase, in der wir ein neues Koordinationssystem entstehen sehen, das sowohl die gegenseitige Signalgebung in offenen elektronischen Netzwerken, d. h. Stigmergie, die gegenseitige Abhängigkeit der Akteure von digitalen Commons, die die gemeinsamen Kooperationsprotokolle und das operative Wissen repräsentieren, sowie eine entscheidende Rolle für eine neue Art von transnationalen, auf Commons basierenden Meta-Institutionen, die die thermodynamische Koordinationskapazität einer koordinierten planetarischen Gewinnung und Regeneration repräsentieren. ˧

Basierend auf unserer Synthese der Erkenntnisse der Makrohistoriker glauben wir, einen optimierten Prozess des sozialen Wandels vorschlagen zu können: Die Krisenphase, in der die Integrationsfähigkeit der Institutionen der vorherigen Phase nicht mehr funktioniert, was zum Zerfall ihrer Koordinationsfähigkeit führt. Die Phase der Atomisierung und Fragmentierung, die paradoxerweise zu Polarisierung und Formen des „Bürgerkriegs“ führt (Christen gegen Heiden, Neokonfuzianer gegen Taoisten und Buddhisten, Katholiken und Reformatoren, der aktuelle „Kulturkrieg“ im Westen zwischen Identitären und anderen). ˧

Eine erste Austrittsphase, in der zunächst die Pioniere mit vorausschauendem Bewusstsein die alten Institutionen (und die damit verbundenen städtischen Gebiete) und Orte verlassen, um mit neuen Formen der Koordination sowie der Wertschöpfung und -verteilung zu experimentieren und Pionierarbeit zu leisten; dann, in einem zweiten, bedeutenderen Exodus, folgen ihnen größere Massen, die die alten Machtzentren verlassen. Diese Gemeinschaften konzentrieren sich auf „Keimformen“, die sich allmählich zu Subsystemen vernetzen, bis sie bereit sind, zum neuen „ Kern“ eines neuen Zivilisationssystems zu werden. Das Konzept des Exodus betont, dass die grundlegenden Transformationen an den Rändern des versagenden Systems beginnen, durch Menschen, die die alten Formen ausdrücklich ablehnen und versuchen, neue zu schaffen. ˧

Um schließlich politisch dominant zu werden, bilden sich regenerative jurisdiktionelle Allianzen, die das neue Wertesystem stützen und es im Gegenzug „hegemonial“ machen. Diese regenerativen jurisdiktionellen Allianzen stehen im Zusammenhang mit unserer „trialektischen ‘ Analyse, die von Mark Whitaker verwendet wird und Allianzen zwischen sozialen Gruppen aufzeigt, die sich am unteren, mittleren oder oberen Ende der Status- oder Klassenhierarchie befinden. Diese Allianzen können degenerativ sein und zu sozialem und ökologischem Verfall führen, oder sie können in manchen Fällen und Epochen auf die Regeneration ihrer Territorien und Bevölkerungen ausgerichtet sein. ˧

Ein zu berücksichtigendes Beispiel ist der Wechsel des fränkischen (merowingischen) Königs Chlodwig von der arianischen zur katholischen Kirche, was eine Verlagerung des Fokus von seiner eigenen Kriegerelite hin zu den städtischen Römern und der katholischen Kirche mit ihren Ordensleuten sowie den Teilen der Mehrheitsbevölkerung, die diese unterstützten, bedeutete. ˧

Der lebenswichtige Kampf gegen die Entropie

In diesem Abschnitt möchte ich die Idee vorstellen, dass hinter der aktuellen Politik des Anthropozäns letztlich ein Kampf zwischen den Kräften der „Entropie-First“- und der „Extropie-First“-Bewegung steht. ˧

Warum verwende ich diese Sprache? Erinnern wir uns an das evolutionäre Schema, das ich zuvor verwendet habe: ˧

Indigene, auf Verwandtschaft basierende Völker hinterlassen einen relativ „leichten“ Fußabdruck; sie können schädliche Auswirkungen auf Ökosysteme haben (ebenso wie positive), doch handelt es sich dabei um langsam einsetzende Effekte. ˧

Imperiale Systeme, als Kurzform für ressourcenorientierte Zivilisationen vor dem „Maschinenzeitalter“, waren bereits für die Ökosysteme in ihren Kerngebieten recht schädlich und führten im Laufe weniger Jahrhunderte systematisch zu Umweltkatastrophen. ˧

Doch es ist die industrielle Moderne, die die hegemoniale Idee des „Fortschritts“ schafft, und zwar innerhalb einer dualistischen und separatistischen Denkweise hinsichtlich der Beziehungen zwischen Menschheit und Natur. Und es ist dieses System, das einen globalen Overshoot verursacht hat. ˧

Die Konvergenz von linkem und rechtem Utopismus

James Townsend betont in seinem interessanten Werk The Singularity and Socialism, betont, dass die Idee, die Menschheit von natürlichen Zwängen, d. h. von den Zwängen materieller Knappheit, zu befreien und durch wissenschaftliche und technologische Entwicklung eine emanzipatorische Zukunft des Überflusses zu schaffen, den politischen Fraktionen, die mit der Moderne entstanden, tatsächlich gemeinsam war. (Die Welt von Star Trek ist der Inbegriff dieser Vision, da sie in einer Zukunft ohne Märkte spielt – Replikatoren stellen alles her, was benötigt wird – und dennoch von Konservativen und marktliberalen gleichermaßen beliebt.) ˧

So beschreibt Townsend seine Erkenntnis über diese Konvergenz: ˧

„Plötzlich sah ich, wie sich der gesamte Strom wirtschaftlicher Ideen, marxistischer und klassisch-liberaler, zu einem einzigen Strom vereinte, der zum selben Omega-Punkt führte, dem Ereignishorizont einer kommenden wirtschaftlichen Singularität, in der alle Preise asymptotisch gegen Null fallen, während die Technologie exponentiell voranschreitet. Das war es, was mich wirklich dazu inspirierte, das Buch zu schreiben. Ich musste diese Vision teilen, dass es einen Weg nach vorne gibt, der „valide“ Wirtschaftswissenschaften nutzt, um – mangels eines besseren Wortes – eine „Utopie“ zu erreichen.“ ( http://www.seriouswonder.com/singularity-socialism-interview-author-c-james-townsend/) ˧

Die Zusammenfassung seines Verlags fügt noch mehr Begeisterung hinzu: ˧

„Wenn es ein Buch gibt, das die Debatte zwischen den Techno-Optimisten/Singularitisten und den Sustainatopisten heute einrahmt und über die Auseinandersetzung zwischen ihnen hinausgeht, dann ist es dieses! Das zugrunde liegende Thema, das dieses Buch aufgreift, lautet: „Was geschieht mit unseren gegenwärtigen ideologischen Vorstellungen von Kapitalismus, Sozialismus, Kommunismus, Libertarismus und Konservatismus, wenn wir den Ereignishorizont der bevorstehenden wirtschaftlichen Singularität erreichen?“ Wenn Überfluss einsetzt, wie verändert das unsere Vorstellungen von all unseren politischen Überzeugungen und Wirtschaftssystemen, die auf einer Knappheit an Ressourcen und den Mitteln zu ihrer vollständigen, effizienten Produktion auf eine neue, dezentrale Weise beruhten? Die Gesellschaft mit nahezu null Kosten ist möglich durch die Entwicklung von Kevin Kellys Technium, mit einer überraschenden Konvergenz zwischen den Ideen der klassisch-liberalen und der traditionellen marxistischen Ökonomie, gepaart mit Komplexitätstheorie/-ökonomie und Techno -Optimismus. Diese Arbeit überwindet die dialektische Gegensätzlichkeit und versucht, die mögliche Konvergenz aller derzeit gegensätzlichen Ideologien am Omega-Punkt zu erkennen, auf den wir uns mit zunehmender Geschwindigkeit zubewegen.“ ˧

Dies ist die Haltung, die wir als „Extropianisch“ bezeichnen könnten, das anti-entropische soziale Kontingent. Sie lehnt die „Diktatur“ des ersten und zweiten Hauptsatzes der Thermodynamik ab und glaubt, dass Wissenschaft und Technologie diese natürlichen Grenzen überwinden können. Diese Vision wurde ursprünglich von der Linken und der Rechten, von Sozialisten und Liberalen, von sozialistischen Progressiven und „kapitalistischen“ Konservativen geteilt. Marx war in diesem Zusammenhang definitiv (obwohl er sich natürlich der „metabolischen Kluft“ sehr bewusst war) ein „Extropier“ in diesem speziellen Sinne. Die Technologie würde die Menschheit von der Plackerei befreien und den idealisierten Lebensstil der Handwerker wiederherstellen. ˧

Der Kampf zwischen Entropie-First (Downwingers) und Extropie-First (Upwingers)

Dann begann sich im linken Spektrum der Politik etwas zu verändern. Das Wissen um ökologische Störungen, wie es aus der Welt der Wissenschaft kam, gepaart mit der aufkeimenden ökologischen Bewegung, begann in den siebziger Jahren eine Vorherrschaft zu erlangen und bewegte die Linke in Richtung politischer Ökologie, während die Verbindung zu den Klassenkämpfen allmählich schwächer wurde; vielleicht noch wichtiger war, dass der „real existierende Sozialismus“ nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion 1989 weitgehend zusammenbrach. Die Synthese einer „Politik des Paradieses “, dem Markenzeichen des linksorientierten Utopismus, das die mit der Arbeiterklasse verbundene „Politik der Benachteiligung“ erfolgreich ergänzt hatte, brach zusammen und wurde durch identitätsbasierte . ˧

Hier also meine These: Als Ergebnis kombinierter und komplexer Ursachen und meiner Ansicht nach, weil sie ihre Verbindung zur Arbeiterklasse weitgehend verloren hatte, wurde die Linke nach 1968 stattdessen zum Sprachrohr der gebildeten, urbanisierten Mittelschicht, d. h. jener, die von den Früchten der materiellen Produktion der Landwirte, Industriearbeiter und Dienstleistenden lebt, selbst aber keine körperliche Arbeit verrichtet. Insbesondere nach 1989 und 1991 sowie dem darauf folgenden Verlust jeglichen Glaubens an eine Utopie orientierte sich ein bedeutender Teil der Linken nach 1968 am Entropy-First-Denken. Der Fokus lag nun auf „Degrowth“, Anpassung an den Klimawandel usw. … Das relative „Einfrieren“ der Idee des technologischen Fortschritts wurde zur vorherrschenden Idee. ˧

Auf der rechten Seite geschah das Gegenteil, und immer mehr Vertreter des rechten Spektrums begannen, die ökologischen Forderungen ökologischer und linker Kritiker zurückzuweisen und entschieden sich für einen prometheischen, wenn nicht gar transhumanen Weg in die Zukunft. Musk ist der Inbegriff dieser „extropischen Haltung“, ebenso wie Peter Thiel in seiner Kampagne gegen den „degrowth-orientierten ‘ Antichristen, sowie Marc Andreessen mit seinem Techno-Optimismus. ˧

Steve Fuller beschreibt den aktuellen politischen Kampf als einen zwischen Upwingern, die glauben, dass wir durch neue Technologien zu ökologischer Transzendenz gelangen können, und den Downwingern, die sich an diese akzeptierten Grenzen anpassen wollen. ˧

„UpWinger? (oder ‚Blacks‘) erwarten vor allem eine Zukunft mit höherem Energieverbrauch. Sie neigen zum technologischen Solutionismus, ihre Zukunftsvision liegt im Spektrum des Akzelerationismus und Singularitarismus. Politisch folgen UpWingers? tendenziell der libertären Freiheitsauffassung der amerikanischen Rechten und der linken Vorstellung von transzendenter Menschlichkeit. Das menschliche Potenzial ist unbegrenzt und das Chaos kann gezähmt werden. UpWingers? könnten die Bedenken der DownWingers? als überwindbar abtun. Schwarz ist der Himmel. DownWinger? (oder „Greens“) erwarten im Großen und Ganzen eine Zukunft mit reduziertem Energieverbrauch (durch Effizienz oder Zerstörung, wenn man so will). Sie neigen zu Gedanken der Lokalisierung und Resilienz; ihre Zukunftsvision reicht von Deklinismus bis hin zu „Hack-Stabilität“ (und in mancher Hinsicht sogar zum Akzelerationismus) . Politisch neigen DownWinger? dazu, der linken Sichtweise des Kommunitarismus und dem rechten Verständnis der natürlichen Ordnung zu folgen. Die menschliche Natur ist begrenzt und Chaos sollte vermieden werden. DownWinger? könnten UpWingern? vorwerfen, komplexe Probleme mit der abweisenden Antwort „Wir werden uns schon etwas einfallen lassen“ vom Tisch zu wischen. Grün ist die Erde.“ ( http://www.fogbanking.com/upwing-downwing/) ˧

Auf der linken Seite des Spektrums ist eine manchmal einseitige, unkritische und ahistorische Bewunderung für die Lebensweise der Indigenen weit verbreitet, obwohl wir viel von ihrer ausgewogeneren Beziehung zur Natur lernen können. Dies könnte auf eine Nostalgie nach einer statischeren Gesellschaftsform hindeuten, die sich an materielle Knappheit anpasst und sich nicht mehr auf technologische Entwicklung konzentriert; doch in der Techno -Überfluss-Bewegung auf der rechten Seite werden diese Einschränkungen manchmal gänzlich abgetan, da sie durch weiteres technisches und wissenschaftliches Wissen und Werkzeuge als lösbar angesehen werden. ˧

Die Entstehung einer dritten, integrativen Erzählung

Was ich letztendlich vorschlage, ist, dass es Raum für eine neue, integrative Erzählung gibt, die sowohl die entropischen Zwänge als auch die extropische Natur der natürlichen und sozialen Evolution über die lange und tiefe Zeit der Big History anerkennt. ˧

Tatsächlich hat sich diese „dritte Erzählung“, die integrativ sein will, hat sich in den letzten Jahren verbreitet. ˧

Zunächst gab es bestimmte, spirituell orientierte Autoren, die zugleich Wissenschaftler und Rationalisten waren und versuchten, ihr spirituell-zivilisatorisches Verständnis mit den Erkenntnissen der Evolutionswissenschaft zu verschmelzen. An erster Stelle stand Pierre Teilhard de Chardin, der französische Jesuit und Paläontologe, der in seinem Werk „Phenomena of Man“ Darwin und Christus miteinander versöhnte, sozusagen. Fast zeitgleich versuchte Aurobindo eine ähnliche Synthese zwischen der vedischen Tradition und dem wissenschaftlichen Evolutionismus. In diesen Formulierungen ist Materie nicht nur ein minderwertiger Sündenfall des Geistes, sondern sowohl Geist als auch Materie repräsentieren aufsteigende und absteigende Logiken einer einheitlichen Realität, die in Richtung einer immer stärkeren Integration in vergeistigte Materie gehen. Dies ist der berühmte Omega-Punkt, den Teilhard de Chardin theoretisiert hat. Diese Erkenntnisse Teilhards wurden von Thomas Berry und schließlich von Brian Swimme in einer integrierten dritten Erzählung aufgegriffen. Dies wurde in jüngerer Zeit auch vom Human-Energy-Projekt aufgegriffen, einer Fusion aus Evolutionswissenschaft, die Teilhard de Chardins Begriff der Noosphäre absolut ernst nimmt und mit dem Principia-Cybernetica-Projekt verbunden ist. Einer seiner Teilnehmer, David Sloan Wilson, hat sogar versucht, die evolutionäre Theorie der „Multi-Level-Group-Selection“ mit der Ostrom’schen (Elinor Ostrom) Theorie der Commons zu einer „pro-soziale“ Theoretisierung einer Theorie der sozialen Evolution, die sich um immer stärkere Zusammenarbeit und Integration dreht. ˧

Bestimmte Autoren wie Marcus Lindholm betonen, dass die Menschheit vor der Moderne weitgehend eine biophile Spezies war, mit Aktivitäten, die größtenteils dem Erhalt und der Förderung des Lebens dienten und mehr Biodiversität schufen, nicht weniger. ˧

Menschen, so betont er, „sind ebenfalls biophil. Die Verwendung von Blumen als Schmuck oder von Tieren als Haustiere ist aus Kulturen auf der ganzen Welt bekannt. Menschen bauen Nistkästen für Vögel, pflanzen Bäume und legen auch Blumenbeete an. Biophiles Verhalten ist universell menschlich, bekannt von Babylonien und dem alten China bis hin zu den heutigen Balkonen in Vorstädten. Diese beiden gegensätzlichen Seiten des Homo sapiens erfordern eine tiefere Erforschung menschlicher Besonderheiten, um ein besseres evolutionäres Konzept von Mensch und Umwelt zu etablieren, das sogar die Hoffnung und den Glauben an den Wert der Umweltbildung wiederbeleben könnte.“ ( https://cosmosandhistory.org/index.php/journal/article/view/1004/1657) ˧

Er betont gleichermaßen die Rolle der Allmende als Selbstregulierungsmechanismus zur Aufrechterhaltung des Gleichgewichts zwischen menschlichen Gemeinschaften und der umgebenden Natur: ˧

„Selbstregulierung hat historisch gesehen die Nutzung gemeinsamer Ressourcen geprägt. … Den meisten vormodernen Gemeinschaften gelang es, nachhaltige Lösungen für die lokale Ressourcennutzung zu etablieren. Die Samen der Arktis teilen sich begrenzte Weideflächen für Rentiere, wobei Vereinbarungen über Vorteile und Pflichten getroffen wurden, um die gemeinsamen Weiden zu erhalten. Die gemeinsame Nutzung von Sommerweiden, Ackerland und Wiesen hat in ganz Eurasien eine lange Geschichte, wo Ressourcen durch gemeinsame Regeln reguliert wurden, die die Anzahl der Weidetiere, die Dauer sowie die damit verbundenen Pflichten festlegten. … Durch solche Vereinbarungen wurde die nachhaltige Nutzung gemeinsamer Ressourcen über Jahrhunderte hinweg erfolgreich aufrechterhalten, ohne dass es zu einer Verschlechterung der Ressourcen kam. Eine ‚Tragödie der Allmende‘ ist eher die Ausnahme als die Regel.“ ( https://cosmosandhistory.org/index.php/journal/article/view/1004/1657) ˧

Ähnlich wie der oben zitierte Loren Goldner betont er, wie diese auf einer sinnvollen Lebenswelt basierende Synthese von Mensch und Natur in der Renaissance zu zerfallen begann: „In Europa begannen die biokulturellen Schnittstellen während der Renaissance zu zerfallen, bevor sie nach der industriellen Revolution vollständig zusammenbrachen. Die Ursachen ausführlich zu erörtern, würde den Rahmen dieses Artikels sprengen, doch die biokulturelle Schnittstelle erodierte allmählich, während die cartesianische Unterscheidung zwischen Objekt und Bedeutung die Oberhand gewann. Geist und Körper seien grundsätzlich verschiedene Bereiche, behauptet Descartes im letzten Kapitel seiner „Meditationen“. Die Realität umfasst somit zwei tiefgreifende Aspekte: die Realität des denkenden Geistes und die Realität der Materie. Nur der menschliche Geist denkt und begreift Bedeutung. Dinge und Objekte hingegen sind mechanische Körper, und „es ist nicht notwendig, sich diese Maschine so vorzustellen, dass sie eine vegetative oder empfindungsfähige Seele oder ein anderes Prinzip von Bewegung und Leben besitzt“ (Descartes, in Cottingham et al., 1984, I:108) . Die Unterscheidung zwischen Objekt und Bedeutung ermöglichte es, die Natur als Ansammlung neutraler, stummer ‚Dinge‘ zu begreifen.“ ( https://cosmosandhistory.org/index.php/journal/article/view/1004/1657) ˧

Und so sind wir an unserem gegenwärtigen Punkt angelangt, an dem wir fast vollständig vom Lebendigen Netz des Planeten getrennt sind, mit einer zersplitterten Menschheit, die sich selbst als Krebsgeschwür der Erde betrachtet. Wir sind im Zeitalter der ultimativen Fragmentierung und Sinnlosigkeit angekommen. Die Notwendigkeit von Gegenmaßnahmen zu diesem Zustand scheint dringend. ˧

Doch wie lässt sich dieser Zustand ändern? Eine Erzählung verleiht Sinn, aber wir brauchen auch eine Strategie, um sie in eine realisierbare Realität umzusetzen. Unsere Arbeit bei der P2P Foundation hat sich nicht nur auf die Beschreibung von Keimformen konzentriert, sondern auch auf die Entwicklung einer positiven Richtung für menschliches Handeln, die eine infrastrukturelle Strategie als Ergebnis der koordinierten Netzwerke konstruktiver Gemeinschaften umfasst. ˧

Kosmo-lokale Infrastrukturen gegen Entropie

Was wir gerade beschrieben haben, betrifft den Kampf der Weltanschauungen, und dieser findet im kulturellen oder spirituellen Bereich statt. Doch jeder integrative Ansatz muss auch berücksichtigen, was im materiellen Bereich der Infrastruktur geschieht. Die von uns beschriebenen Ansätze könnten als Versuch interpretiert werden, der Menschheit als Ganzes eine neu gestärkte, beitragende Rolle zuzuweisen, anerkannt in ihrer Funktion als Verwalterin und Integratorin der evolutionären Entwicklungen innerhalb der natürlichen Welt, deren Ergebnis die Menschheit selbst ist. ˧

R/Acc: Regenerativer Akzelerationismus ˧

In der Peer-Produktion leistet jeder Mensch mit seiner regenerativen Fähigkeit einen Beitrag, nicht nur für die jeweilige produktive Gemeinschaft, sondern für die Welt als Ganzes. Benjamin Life hat dies als „Regenerativen Akzelerationismus“ bezeichnet. Es handelt sich dabei im Grunde um dieselbe Debatte zwischen entropisch und negentropisch orientierten Präferenzen, die jedoch in der Welt der Kryptotechnologie stattfindet. Die Diskussion um die meiner Ansicht nach nihilistisch ausgerichteten accelerationistischen Ideologie von Nick Land, die vorschlägt, den Kapitalismus und seine zerstörerischen Prozesse zu beschleunigen, um ihn zu überwinden, wurde auch innerhalb der Blockchain-basierten Gemeinschaften geführt. Die Schlüsselfrage lautet hier: „Was genau muss beschleunigt werden?“ Während die rechtsgerichteten Akzelerationisten à la Nick Land glauben, dass die Missstände der kapitalistischen „Demokratie“ beschleunigt werden müssen, um zu traditionelleren Gesellschaftsformen zurückzukehren, argumentieren die linksgerichteten Akzelerationisten, dass wir, wenn wir die kapitalistische Dynamik beschleunigen können, können wir seinen Untergang und damit seine Ablösung beschleunigen. Benjamin Life und ich argumentieren, dass es die konstruktivistischen Alternativen sind, die beschleunigt werden müssen. ˧

Benjamin Life erläutert den gesamten Kontext: ˧

„Peter Thiel und Nick Land sahen den Kapitalismus als eine fremde Intelligenz, die auf die posthumane Singularität zusteuert. Marc Andreessen hüllte diese Vision in Optimismus und nannte sie Fortschritt. Vitalik Buterin, der Schöpfer von Ethereum, erkannte die Gefahr und fragte, welche Technologien die Freiheit vor dem techn okapitalistischem Autoritarismus bewahren könnten. D/acc war seine Antwort: defensiver Akzelerationismus. Werkzeuge entwickeln, die schützen statt zu kontrollieren. Das war notwendig, aber unvollständig. Regenerativer Akzelerationismus, r/acc, ist die Ergänzung und Vollendung von Vitaliks d/acc. Regenerativer Akzelerationismus bedeutet, Systeme mit denselben sich verstärkenden, rekursiven Eigenschaften zu entwerfen, die den Kapitalismus mächtig machen, jedoch darauf ausgerichtet, Werte wieder in Beziehungen einzubetten, anstatt sie in Abstraktion zu extrahieren. Gemeinschaftswährungen, die lokale Rückkopplungsschleifen schaffen. Verbundene Genossenschaften, bei denen jede die Gründung der nächsten erleichtert. Offene Protokolle, die sich durch Teilen beschleunigen. Der Kapitalismus hat rekursive, sich selbst verstärkende Dynamiken nicht erfunden. Er hat sie sich angeeignet. Das Leben selbst entwickelt sich durch Rückkopplungsschleifen. Ökosysteme stärken sich durch Beziehungen, die sich im Laufe der Zeit verstärken. Was das Kapital tat, war, einen Bereich der Abstraktion zu schaffen, in dem diese Dynamiken losgelöst von den lebenden Systemen, die sie hervorgebracht hatten, wirken konnten. R/acc schafft die Alternativen – Währungen, Genossenschaften, Protokolle, bioregionale Infrastruktur –, die so gestaltet sind, dass jede Abkehr vom extraktiven System das regenerative stärkt.“ ( https://omniharmonic.substack.com/p/a-regenerative-accelerationist-manifesto) ˧

Im selben Artikel kommt er zu folgendem Schluss: ˧

„Das ist das Aikido von re/acc: Wir nehmen die gewaltige Energie der heranrollenden Welle, die unaufhaltsame Beschleunigung, und leiten sie in Rückkopplungsschleifen um, die Werte in relationale Substrate zurückleiten und dort speichern. Kein Widerstand gegen die Beschleunigung, was zwecklos ist. Keine Kapitulation vor der Entwicklung des Techno-Kapitals, was monströs ist. Sondern eine Umleitung der extraktiven Dynamik hin zu dem, was Karl Polanyi als „Re-Embedding“ bezeichnete, also die Rückführung wirtschaftlicher Aktivitäten an ihren richtigen Platz innerhalb sozialer und ökologischer Beziehungen.“ ˧

Dies ist ein Ansatz, der menschliches Handeln und infrastrukturelle Entwicklung integriert und der Menschheit wieder eine heilende Rolle zu, der als Hüterin des Planeten und seines Lebensnetzes Aufgaben der Fürsorge übertragen wurden. ˧

Die zirkuläre Humansphäre

Alexandre Lemille hat ein ähnliches Konzept beschrieben, das der zirkulären Humansphäre, das die Notwendigkeit einer Kreislaufwirtschaft berücksichtigt, aber den Menschen als integralen Bestandteil der entscheidenden Rolle eines zirkulären Stoffwechselprozesses ersetzt: ˧

Die Biosphäre verarbeitet Sonnenenergie und biologische Nährstoffe die Technosphäre wandelt Materialien und Energie durch industrielle Systeme um die Humansphäre vermittelt, lenkt und regeneriert potenziell diese Ströme ˧

Die letztgenannte Ebene umfasst: ˧

• Entscheidungsfindung und Intentionalität ˧
• kulturelle Normen und Werte ˧
• Wissen und Gestaltungsfähigkeiten ˧
• Pflege- und Instandhaltungsaktivitäten ˧

Perma-Zirkularität für eine ressourcenausgewogene Wirtschaft

Doch eine spezifische und isolierte Peer-Production-Gemeinschaft kann nicht den Standpunkt der „ganzen Welt“ einnehmen, auch wenn sie sich selbst als Teil dieses umfassenderen Bestrebens versteht. Es ist das Peer-Production-System als Ganzes, das die Aufgabe übernehmen muss, für dieses größere Ganze zu sorgen. Der Menschheit dabei zu helfen, sich dieses neue „Ganze“, diese neue politische Ökonomie vorzustellen, steht im Mittelpunkt unserer Arbeit bei der P2P Foundation. Das Ziel ist eine ressourcenausgeglichene Wirtschaft, die durch Perma-Zirkularität gekennzeichnet ist. Eine ressourcenausgeglichene Wirtschaft – das Konzept stammt von Simon Michaux, einem Materialexperten – bedeutet einen Wandel von einer monetären Wirtschaft hin zu einer direkteren Steuerung von Ressourcenströmen (Materie und Energie), sodass der Umfang der „extraktiven“ Ausgaben gegen die regenerativen Anstrengungen abgewogen werden kann, um die Ressourcenbasis des Planeten auf sehr lange Sicht zu erhalten. ˧

Perma-Zirkularität ist ein von Christian Arnsperger entwickeltes Konzept: ˧

„Der Ausdruck ist eine Zusammensetzung aus „Permakultur“ und „Kreislaufwirtschaft“. Kurz gesagt verwende ich ihn, um eine wirklich zirkuläre Wirtschaft zu bezeichnen – eine, die nicht nur auf einem allgemeinen zyklischen Stoffwechsel der Wirtschaft besteht, sondern auch auf einer Kultur der Beständigkeit. … Was wir brauchen, ist ein selektives und maßvolles Wachstum jener Dinge, die für die ökologische und menschliche Lebensfähigkeit wertvoll sind; was wir nicht brauchen, ist die pauschale und unbegrenzte Zunahme all der Dinge, die von jenen als wertvoll erachtet werden, die technologisches und finanzielles Kapital als als die Haupttriebkräfte des sozialen Fortschritts betrachten.“ ( https://carnsperger.wordpress.com/2016/06/15/welcome-to-perma-circular-horizons/) ˧

Auf dem Weg zu einer ausgereiften Technosphäre ˧

In der dritten narrativen Vision, die wir ebenfalls vertreten, könnten wir die Evolution als das fortwährende Hinzufügen neuer Organisationsebenen zusammenfassen: ˧

• Die Sphäre der Materie, die Geosphäre ˧
• Die Sphäre des Lebens, die Biosphäre ˧
• Die Sphäre der menschlichen Kultur und des Bewusstseins, die Noosphäre ˧
• Und die Noosphäre wird durch eine Ebene geschaffener Werkzeuge und Techniken ermöglicht, die Technosphäre ˧

• ein Planet mit einer unreifen Biosphäre: keine planetarische Intelligenz ˧
• ein Planet mit einer reifen Biosphäre: Entstehung planetarischer Intelligenz durch Zusammenarbeit zwischen den Arten ˧
• ein Planet mit einer unreifen Technosphäre: Menschen produzieren Technologien, die die Biosphäre gefährden ˧
• ein Planet, auf dem die Menschheit in der Lage ist, die Auswirkungen ihrer Technosphäre im *Sinne einer langfristigen Nachhaltigkeit der Biosphäre zu steuern ˧

Der Krisenmoment, in dem der materielle Planet eine stabile Lebensumgebung schaffen muss, d. h. die selbstregulierenden Gaia-Prozesse, die mit der großen Sauerstoffanreicherung einhergehen Der Krisenmoment, in dem aus der stabilisierten Lebenssphäre die menschliche Kultur und das menschliche Bewusstsein hervorgehen und die Technosphäre schaffen Der Krisenmoment, in dem eine durch die menschliche Kultur geschaffene, höher entwickelte Technosphäre beginnt, die Biosphäre selbst und damit die Bedingungen für menschliches Leben und Kultur zu schädigen beginnt. ˧

Dies ist wohl der Moment, in dem wir uns befinden. ˧

Der aktuelle Übergang ist natürlich der zwischen einer Welt, in der der menschliche Verbrauch von Materie und Energie das Gleichgewicht mit der Regenerationsfähigkeit des Planeten verloren hat – was uns als dominierende Akteure im Anthropozän einschließt –, und einer neuen Epoche, in der die Menschheit viele Millionen Jahre lang existieren könnte, weil sie dieses Gleichgewicht zwischen Entnahme und Regeneration gefunden hat. Dies bedeutet nicht zwangsläufig einen Rückschritt auf das technische Niveau indigener Gemeinschaften vor dem Aufkommen der Menschheit, sondern eine Neuordnung und eine neue Vision der Rolle des Menschen mit seiner Macht zur Zerstörung des Planeten im Gegensatz zur Kraft der planetarischen Regeneration. Es handelt sich nicht nur um eine neue Partnerschaft mit dem Netz des Lebens, sondern auch um eine aktive Rolle des Menschen bei dieser Regeneration. ˧

Hier kann auch die Arbeit der P2P Foundation eine entscheidende Rolle spielen, indem sie , basierend auf der Beobachtung von Keimformen, welche Elemente diese neue Rolle ausmachen und welches Instrumentarium wir weiterentwickeln müssen. Dies wird durch das Observatorium für Keimformen veranschaulicht, das unser Wiki mit 40.000 Artikeln über tatsächlich stattfindende Praktiken darstellt, und spiegelt sich in einer Reihe von Berichten wider, die wir veröffentlichen, um diese Erkenntnisse zusammenzufassen. ˧

Hier kommt unsere Betonung der „Mutualisierung “ ins Spiel kommt, verstanden als Brücke zwischen Extraktion und Regeneration, zwischen dem entropischen und dem extropischen Impuls. Mutualisierung bezieht sich auf das gemeinsame Eigentum und die gemeinsame Verwaltung von Infrastruktur, was den redundanten Ressourcenverbrauch reduziert und koordinierte regenerative Investitionen ermöglicht. Es ist ein Synonym für das Konzept der Commons, das als „gemeinsam verwaltete gemeinsame Ressourcen“ interpretiert werden kann. ˧

Wir vertreten die Auffassung (siehe unten für unsere Studie, die dies belegt), dass Mutualisierung den thermodynamischen Verbrauch der Ressourcen des Planeten drastisch reduziert und die Regenerationsfähigkeit der Menschheit beschleunigt. Diese Bemühungen können jedoch nicht nur lokal erfolgen, sondern erfordern eine planetarische Koordination. Und genau dies erklärt den Fokus auf Infrastrukturen zur gegenseitigen Koordination. ˧

Unsere Sichtweise auf die Mutualisierung ist jedoch sehr spezifisch: Sie ist verbunden mit einer neuen Beziehung zwischen den lokalen und materiellen Aspekten des Universums („das, was schwer ist“) und den „leichten“ noosphärischen Aspekten der menschlichen kulturellen und technischen Sphäre. Der Kosmo-Lokalismus mutualisiert sowohl die Nutzung von Ressourcen als auch die gemeinsame und kooperative Nutzung von geteiltem Wissen. ˧

Die Infrastruktur der gegenseitigen Koordination für eine Typ-1-Zivilisation

Nun ist es also tatsächlich an der Zeit, diese entscheidende regenerative Rolle zu übernehmen, aber wie? ˧

Unsere immer wiederkehrende Frage lautet: Welche Keimformen werden derzeit von „menschlichen Gruppen im Ausstieg“ (aus der politischen Ökonomie des globalen Kapitalismus) eingesetzt werden, die auf diese postzivilisatorische Ordnung hinweisen, diese „Typ-1-Zivilisation“, in der Ausbeutung und Regeneration insgesamt im Gleichgewicht sind? Können wir uns einen Weg hin zu einer regenerativen Infrastruktur vorstellen, mit auf Gemeingütern basierenden Institutionen, die das Netz des Lebens projizieren können, unter Nutzung der neuen „gegenseitigen Koordinations“-Fähigkeiten digitaler Netzwerke? ˧

Die konkurrierenden Koordinationsmodelle

Wir haben fünf konkurrierende Kandidaten identifiziert, die wir als „Pre-Krypto“-Optionen bezeichnen, sowie den Weg, der durch kryptobasierte (Web3) Koordinationswerkzeuge vorgeschlagen wird: ˧

Der mehr oder weniger verbesserte Status quo der Marktordnung: Dies wird durch die Ideologie des WEF veranschaulicht, die eine Welt sieht, die von über 400 domänenspezifischen Multi-Stakeholder-Allianzen regiert wird, welche geschwächte Nationalstaaten, Finanz- und Technologiekapital sowie anerkannte globale NGOs und „Innovationsnetzwerke“ vereinen. Dies ist ein Modell, in dem die demokratische Souveränität des Volkes weitgehend verschwunden ist. ˧

Das chinesische Modell könnte als die ultimative künstliche Blume der Moderne verstanden werden, die staatliches Eigentum an lebenswichtigen Ressourcen und staatliche Planung durch Fünfjahrespläne mit einer starken Marktdynamik sowie dem aktiven Einsatz von Schwellenwertmanagement durch kybernetische Technologie verbindet. Die chinesische „Belt and Road Initiative“ könnte dieses Modell auf das gesamte multipolare, BRICS-zentrierte Netzwerk ausweiten. ˧

Der „trumpianische“ postimperiale Rückzug auf hemisphärische Kontrolle, der auf den eher direkt machtbasierten, extraktiven Formen der kapitalistischen Wirtschaft beruht, ökologische und soziale Belange weitgehend ignoriert. ˧

Eine Rückkehr zu Modalitäten der zentralen Planung, jedoch in neu demokratisierten Formaten. Es gibt einen Teil der Linken, der sehr begeistert davon ist, Kybernetik und verschiedene Formen algorithmischer Vermittlung zu nutzen, um die Tradition der gesellschaftlichen Planung wiederzubeleben; dies wird oft als „demokratische Planung“ bezeichnet. Es handelt sich dabei weitgehend um eine akademische Bewegung (vgl. z. B. das INDEP-Netzwerk), deren Einfluss jedoch wächst. Die zentrale Idee ist, dass das Berechnungsproblem, das im 20. Jahrhundert Gegenstand leidenschaftlicher Debatten war, ist nun durch die Fülle an Rechenmitteln und KI gelöst worden. An dieser Debatte standen sich die planungsbefürwortenden Ökonomen und die marktbefürwortenden Ökonomen gegenüber, wobei letztere behaupteten, es sei unmöglich, Angebot und Nachfrage in geplanten Verteilungssystemen zu berechnen. ˧

Bottom-up-„Anarchie“: Dies wäre die lokalistische, anarchistisch oder ökologisch orientierte Ökodorf-Bewegung, die nicht unbedingt nach höheren Formen der Koordination strebt und in der Lokalisierung die Antwort auf die Übel der Globalisierung sieht. ˧

Und schließlich hat die Kryptowelt eine neo-nomadische Bewegung hervorgebracht, die sich ebenfalls als Ausstiegsstrategie versteht; sie konzentriert sich auf nicht-territoriale Koordinationsformen. ˧

Entstehung kryptobasierter Koordinationstechnologie

Innerhalb des Blockchain-/ Krypto-Ökosystem, das sich in der sogenannten Web-3-Technologie ausdrückt und dessen primäres Infrastrukturprojekt Ethereum ist, gibt es konkurrierende Kräfte und Visionen hinsichtlich der Form, die neue translokale Einheiten annehmen würden. Web3 ist der Versuch, eine solide, P2P-basierte globale und dezentrale Computing-Infrastruktur neu zu schaffen, die nicht von zentralisierenden Konzernen oder nationalen Regierungen vereinnahmt werden kann, so wie das ursprüngliche Internet (Web1) vom kommerziellen, nicht mehr P2P-basierten Web2-System vereinnahmt wurde. Ethereum ist das Projekt zum Aufbau einer neuen und universellen Computing-Infrastruktur auf Basis der Blockchain, dem universellen Ledger, das mit dem kryptografisch basierten Währungssystem von Bitcoin verbunden ist. Mit diesem universellen Hauptbuch, das in neuen Arten von trans-lokalen Governance-Institutionen wie dezentralen autonomen Organisationen (DAOs) angewendet wird, ist es nun möglich, sowohl menschliche Arbeitskraft als auch Kapitalströme in global koordinierten Projekten zu koordinieren, wobei Stigmergie und die frei gewählte Übernahme von Aufgaben das Standardmerkmal dieser Koordination sind. Die Befürworter und Teilnehmer dieser neuen techno-sozialen Netzwerke glauben, dass dies neue Arten von nicht-territorialen politischen und sozialen Gemeinschaften ermöglichen kann. ˧

Einerseits gibt es die „Network State“-Bewegung, die erstmals in Balaji Srivansans gleichnamigem Buch definiert wurde. Dies beinhaltet den Einsatz von Kryptokapital, um Vereinbarungen mit nationalen Regierungen zu treffen und maximal autonome Sonderwirtschaftszonen mit starken neuen Identitäten zu schaffen, die sich zu neuen Formen der Souveränität entwickeln könnten. Prospera auf der Insel Roatán in Honduras ist eine der bekanntesten, aber umstrittensten Umsetzungen. Dies ist nicht nur eine neue Version der merkantilistischen Idee von Handelsstaaten, die wir aus der Geschichte kennen, sondern geht in der Korporatisierung noch weiter als die historischen Handelsrepubliken. In einem Netzwerkstaat ist man kein Bürger, sondern Anteilseigner verschiedener Unternehmen, die zuvor öffentliche Dienstleistungen erbracht haben. ˧

Im Gegensatz dazu gibt es eine weniger einflussreiche, aber wachsende „Network Nations“-Bewegung, die keine territoriale Souveränität anstrebt, sondern Verbindungen zwischen regenerativ ausgerichteten Projekten, die nicht unbedingt territorial sein müssen. ˧

Das Forschungsprojekt „Network.nations“ hat eine praktische Vergleichstabelle erstellt, die die Unterschiede zwischen diesen beiden Ansätzen aufzeigt: ˧

Dimension ˧

Netzwerkstaaten ˧

Netzwerknationen ˧

Kerndefinition ˧

Eine koordinierte Online-Gemeinschaft, die durch eine Start-up-Logik territoriale Kontrolle und formale Souveränität anstrebt, mit dem Ziel, aus dem aktuellen System auszusteigen. ˧

Ein in der Gemeinschaft verwurzeltes, von Gemeingütern getragenes zivilgesellschaftliches Gefüge, das funktionale Souveränität durch Kultur, Zusammenarbeit und gemeinsame Verantwortung aufbaut. ˧

Souveränitätsmodell ˧

Territoriale Souveränität ˧

Funktionale Souveränität ˧

Governance-Ausrichtung ˧

Top-down, investorenorientiert (Start-up-Gesellschaft) ˧

Bottom-up, gemeinschaftsorientiert ˧

Weg zur Legitimität ˧

Ausstiegsorientiert (Kapital beschaffen, Land erwerben, sich abspalten, Anerkennung aushandeln) ˧

Praxisbasiert (Legitimität durch Fürsorge, Teilhabe und Zugehörigkeit) ˧

Mitgliederstruktur ˧

Marktbasiert (Teilnehmer durch Investitionen verbunden) ˧

Anteilbasiert (Mitglieder als Mitgestalter und Verwalter) ˧

Organisationslogik ˧

Marktlogik (CEO oder Gründer als Leiter) ˧

Gemeinschaftslogik (kollektive Verwaltung) ˧

Wirtschaftsdynamik ˧

Wettbewerb und Ausbeutung ˧

Kooperation und gegenseitige Fürsorge ˧

Institutionelle Form ˧

Unternehmensmaschinerie ˧

Zivilgesellschaftliche Vorstellungskraft ˧

Die P2P Foundation agiert innerhalb dieser letzteren Bewegung mit einer spezifischen Vision von „Archipelen regenerativer Projekte“, in denen sich regenerative Projekte zu neo-souveränen Konföderationen organisieren können, die auf translokalen digitalen Infrastrukturen beruhen. Mehr als andere betonen wir den Zusammenhang, dass es um direkten Zugang zur Wertschöpfung und -verteilung geht, d. h. um die Kontrolle über den sozialen und produktiven Überschuss, und daher ist die Archipel-Idee eher als ein Bündnis von „produktiven Gemeinschaften“ zu verstehen. Wir sehen das Endziel des Betriebs dieses neuen Systems nicht als Teil der fortgesetzten globalen Kapitalzirkulation, sondern als Keimzelle eines neuen Systems für die erweiterte Zirkulation von -basierten beitragenden Wertes. ˧

Im Wesentlichen schlagen wir eine duale Struktur und Strategie vor, in der lokale Projekte mit ihren territorialen und bioregionalen Nachbarn vernetzt werden können, einschließlich möglichst enger Verbindungen zu unterstützenden öffentlichen Behörden, die bereit sind, solche Projekte zu fördern; gleichzeitig wären sie jedoch digital mit ähnlichen Projekten vernetzt und würden mit diesen eine gemeinsame Infrastruktur und eine gemeinsame Identität entwickeln. ˧

Der neue dreischichtige Kosmo -Lokaler Koordinationsstapel ˧

Wir glauben, dass diese Infrastruktur auf drei verschiedenen, miteinander interagierenden Schichten basieren würde: ˧

gegenseitige Koordination in offenen Ökosystemen, unterstützt durch regenerative Marktmechanismen und begrenzt durch thermodynamisch fundierte „kontextbasierte Nachhaltigkeit“. ˧

Wir bitten Sie, sich die folgende sich abzeichnende Realität vorzustellen: ˧

Eine erste Schicht der Produktion und Verteilung beinhaltet direkte gegenseitige Koordination durch offene und gemeinsame Lieferketten, mit integrierter Buchhaltung und Kennzahlen, um sowohl positive als auch negative soziale und ökologische Externalitäten zu erfassen, wodurch eine post-kommoditäre, beitragsorientierte Wirtschaft im Zentrum des Systems verankert wird; Beiträge müssten in dieser ersten Koordinationsschicht nicht a priori mit einem Preis versehen werden. ˧

Eine zweite Schicht umfasst generative Markttransaktionen für Güter, die ersetzt werden müssen und definierte Kosten haben, unter Einbeziehung der verschiedenen Akteure in „Entredonneurial“-Koalitionen (zusammenarbeitende generative Unternehmer), die gemeinsame Infrastrukturen und Kreislaufwirtschaften nutzen ; diese könnten Marktpreise nutzen, jedoch Preise, die „wahre Preise“ berücksichtigen, d. h. thermodynamische Realitäten einbeziehen. ˧

eine dritte „Planungs“-Ebene, die biophysikalische Rechenschaftspflicht beinhaltet und Instrumente wie Kate Raworths „Doughnut“ oder die von Initiativen wie Reporting 3.0 entwickelten „Global Thresholds and Allocations“ nutzt ˧

Wenn wir auf die ursprüngliche marxistische Unterscheidung zwischen „Sozialismus“ zurückkommen, der immer noch eine auf Austausch basierende Gesellschaft ist (wenn auch als auf Gegenseitigkeit beruhender „fairer“ Austausch ohne kapitalistische Ausbeutung konzipiert), im Gegensatz zum „Kommunismus“, einer Gesellschaft des Überflusses, in der es keine Spannung mehr zwischen Angebot und Nachfrage gibt, und daher „kein Austausch“ und kein „Wertgesetz“ mehr herrscht, dann ist unsere vorgeschlagene Synthese ein Übergangssystem, das drei verschiedene Ebenen miteinander verbindet: ˧

1) eine Ebene, auf der Austausch noch notwendig ist, der jedoch zu einem ethischen Markt geworden ist; ein nicht-kapitalistischer Markt, der dennoch kapitalistische Elemente aufweisen kann (die „sozialistische Ebene eines nicht-ausbeuterischen Marktes“, wenn man so will) ˧

2) eine Ebene, auf der der Beitrag reichlich vorhandener Ressourcen frei koordiniert wird (tatsächlich existierender Kommunismus, wenn man so will), durch gegenseitige Signalisierung ˧

3) und eine externe Ebene gemeinsam vereinbarter (durch solche gemeinsame Vereinbarung zwingend und auferlegt werdender) thermodynamischer Beschränkungen, verwaltet durch eine neue Art von kosmo-lokalen, auf Gemeingütern basierenden Institutionen. ˧

Mit anderen Worten: Wir lassen die Zukunft offen: Wir entwickeln uns vielleicht in Richtung mehr oder weniger materiellen Überfluss, vielleicht aber auch nicht; der Fokus liegt auf der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts. Wir glauben jedoch, dass dieses Gleichgewicht in sehr hohem Maße von der „Mutualisierung“ abhängt, also der Fähigkeit, Ressourcen zu teilen, und dass es daher auf die entscheidende Rolle der Commons und der auf Commons basierenden Institutionen hinweist. ˧

Auf dem Weg zu global schützenden und koordinierenden „Axialentitäten der Noosphäre“?

Diese Vision hat offensichtlich einen politischen Aspekt, der auf unserer Überzeugung beruht, dass die Commons eine unverzichtbare Institution für das ökologische und soziale Gleichgewicht jeder Gesellschaft sind. ˧

Indigene Gesellschaften verfügten über aktive Commons, die durch das Heilige reguliert wurden Vorkapitalistische Gesellschaften erkennen lokale Commons als notwendig für ihre allgemeine Regulierung und Harmonisierung an ˧

Kapitalistische Gesellschaften „eindämmen“ (zerstören) die Commons, ersetzen jedoch deren regulierende Funktion durch den Staat. ˧

Daher war der Kapitalismus, wie Karl Polanyi in seiner „Großen Transformation“ bemerkte, von der „Lib-Lab“-Dynamik geprägt: Phasen, in denen der Markt reguliert wurde, und Phasen, in denen der Markt dereguliert wurde. Wenn das „Volk“ feststellte, dass der Markt zu wenig auf gesellschaftliche Belange einging, konnte es Druck auf den Staat ausüben, um eine erneute Regulierung zu erreichen, und umgekehrt. Doch in den 1980er Jahren wurde dieses Gleichgewicht durch die Transnationalisierung des Kapitals zerstört, und es kann keine staatliche Regulierung mehr auf nationaler Ebene geben (mit China als einziger Ausnahme). ˧

Die heute zur Debatte stehenden Alternativen sind: ˧

die Schaffung eines globalen Governance-Modells mit mehreren Interessengruppen, wie vom WEF vorgeschlagen, ˧

eine Neugestaltung des Nationalstaats (ergänzt durch zivilisatorische Puffer, das sogenannte „Zivilisationsstaat“-Modell), jedoch ohne westliche Hegemonie (das BRICS-Modell, das „multipolare“ Modell) und ˧

die Trump’sche national-populistische Neugestaltung der Nationalstaaten im Westen. ˧

Was wäre, wenn wir eine neue Form transnationaler, translokaler Macht schaffen könnten, basierend auf der Kraft der Neo-Commons-Institutionen? Das ist die Wette der P2P Foundation: dass kosmo-lokale Produktion zum Prozess wird, eine neue Ebene translokaler Zusammenarbeit zu schaffen, die eine neue Form sozialer Macht hervorbringen kann, die mit transnationalem Finanzkapital und potenziell feindseligen, neu ausgerichteten Nationalstaaten interagieren und auf sie reagieren kann. Wir haben sie „ Magisteria of the Commons“, aber David Ronfeldt nennt sie „axiale Entitäten der Noosphäre“, d. h. AEONs: ˧

„So wie die Evolution weder zu einer einzigen tektonischen Platte noch zu einer einzigen übergeordneten Ökologie, Religion oder Zivilisation geführt hat, wird sie sicherlich auch nicht zu einer singulären noosphärischen Entität führen. Das würde einem ‚Gesetz‘ widersprechen, wonach die Evolution Vielfalt und Wandel erfordert, ohne die keine Evolution stattfinden kann. Meine Schlussfolgerung ist, dass etwa fünf bis zehn durch KI abgeleitete, ausgestattete und befähigte Entitäten entstehen werden, die noospharischen Superorganismen ähneln, umso mehr, als die Menschen sich dazu hingezogen fühlen, sich mit ihnen zu verbinden. Diese neuartigen noospharischen Entitäten und ihre KI-Betriebssysteme werden sich alle etwas voneinander unterscheiden, doch vereint sein in einem heiligen Zweck … etwas, das nicht „lebendig“ ist, sich aber dem „Leben“ gewidmet ist. Wenn dem so ist, wird dies eine weitere evolutionäre Gemeinsamkeit über alle drei planetarischen Sphären hinweg bedeuten. Diese noosphärischen Entitäten werden lose über den axialen Religionen, Zivilisationen und Ökosystemen unserer Biosphäre existieren, und diese wiederum über der tektonischen Platte unserer Geosphäre.“ ( https://davidronfeldt.substack.com/p/updates-about-superorganisms-holospheres) ˧

10. Die entscheidende Rolle der Mutualisierung: das notwendige Aufkommen einer kosmo-lokalen Weltordnung

Faktor-20-Reduktion: Komplexe (Kosmo-)Lokalisierung ˧

John Thackara hat das Prinzip der „Faktor-20-Reduktion“ eingeführt, das Prinzip, ein ausgeglichenes menschliches Sozialleben mit nur 5 % des tatsächlichen Verbrauchs an Materie und Energie aufrechtzuerhalten, und er führt mehrere Beispiele für solche Experimente an. Dies veranschaulicht das Prinzip der Fähigkeit der Menschheit, gemeinsame Ressourcen auf neue Weise zu verwalten, oder mit anderen Worten: digital oder sogar KI-gestützte, aktualisierte Formen der kosmo-lokalen Mutualisierung. Man erinnere sich daran, dass Kojin Karatani Modus D als den Versuch einer Rückkehr zur Geselligkeit von Modus A definierte, jedoch auf einer höheren Komplexitätsebene, d. h. unter weitestgehender Beibehaltung der Innovationen und techno-sozialen Fortschritte der komplexen Zivilisation. ˧

Aus kosmo-lokaler Sicht: ˧

• hat die Lokalisierung einen erheblichen Einfluss auf die Material- und Energiekosten im Zusammenhang mit dem Transport in globalen Lieferketten, ˧
• führt der Wissensaustausch durch kooperierende globale Design-Communities zu beschleunigter, regenerativ orientierter Innovation, und ˧
• eröffnet die lokale Mutualisierung gemeinsamer materieller Ressourcen eine weitere Ebene potenzieller thermodynamischer Einsparungen. ˧

P=Die systematische Vergemeinschaftung physischer Infrastrukturen

Materielle Infrastrukturen lassen sich in ähnlicher Weise vergemeinschaften; nehmen wir als Beispiel den „Wohnungsstapel“, vom Grundstück über die Bausteine bis hin zu den Dienstleistungen innerhalb der Häuser: ˧

Community Land Trusts können zur Organisation von gemeinschaftlich gehaltenem Land genutzt werden, ˧

genossenschaftliches Wohnen kann für den gemeinschaftlich gehaltenen Wohnungsbestand (die Bausteine) genutzt werden, und ˧

Co-Housing-Wohnformen (vergemeinschaftete Dienstleistungen) sind ein Beispiel für die Vergemeinschaftung von Wohnraum. ˧

Viele städtische Gebiete werden eine Mischung aus privatem Wohnraum, staatlich subventioniertem Sozialwohnungsbau und „gemeinschaftsbasierten“ Wohnformen aufweisen. Und diese Situation lässt sich auf jeden Bereich menschlicher Dienstleistungen ausweiten. Beispielsweise sind Coworking, Hackerspaces und Makerspaces neue mutualisierte Formen der Organisation kollektiver Arbeit, und neben privaten und öffentlichen Instanzen gibt es sie auch in auf Gemeingütern basierenden Formaten. All diese neuen Formen haben seit mindestens zwei Jahrzehnten ein exponentielles Wachstum erlebt. ˧

Der potenzielle Game Changer wäre hier jedoch die dezentrale Fertigung, die tatsächlich den Kern des Versprechens des Kosmo-Lokalismus in Bezug auf die Produktion bildet. Dies würde eine neue Strategie der (Re-)Industrialisierung erfordern, die sich nicht mehr auf globale Lieferketten in Megafabriken konzentriert, sondern auf anpassungsfähige lokale Werkstätten mit spezialisierten Maschinen für eine lokalere Produktion. Dies ist kein Vorschlag, „alles zu lokalisieren“, sondern zielt auf „Subsidiarität in der materiellen Produktion“ ab. Das Prinzip der Souveränität, eine Weiterentwicklung der katholischen Lehre von der „gerechten Macht“, wurde vielleicht von politischen Institutionen wie der EU missbraucht, lässt sich aber so verstehen: Entscheidungen sollten auf der niedrigsten geeigneten Ebene getroffen werden. Subsidiarität ist kein Argument gegen jede Form des (globalen) Handels, sondern kann genutzt werden, um die thermodynamische Belastung der Menschheit systematisch zu minimieren. ˧

Die dreistufige Governance-Infrastruktur und die Rolle von Transvestment

Dezentrale Fertigung ist eine „High-Tech, High-Touch“-Option für die Fertigung, die eine optimale Mischung aus Lokalismus, Bioregionalität und der planetarischen Ebene mit einer angemessenen Organisations- und Unterstützungsrolle für die nationale Ebene verbindet. ˧

Der zentrale „Akteur“ für dieses neue Modell wären kosmo-lokale Produktionsgemeinschaften, die hyperlokale Produktionsinitiativen vereinen, eingebettet in lokale geografische und kulturelle Realitäten, verbunden durch bioregionale Solidarität und komplementäre Netzwerke, unterstützt von weiterentwickelten Partnerstaaten, die historisch gewachsene nationale kulturelle und politische Realitäten widerspiegeln, aber auf planetarischer Ebene durch Kooperationsprotokolle organisiert sind, mit Zugang zu „geduldigem Kapital“, das in Transvestment investiert ˧

Transvestment bezieht sich auf die Nutzung von Kapital aus einem Wertebereich (etwa dem kapitalistischen Bereich) zur Entwicklung eines anderen Wertebereichs, etwa die Sphäre der Commons, d. h. unsere Bemühungen reichen vom Widerstand gegen die Einhegung und Ausbeutung der Commons (Commons für das Kapital) bis hin zur Nutzung von Kapital zum Wohle der Commons. ˧

Wir haben also drei oder vier miteinander verbundene und verschachtelte Ebenen, von der hyperlokalen über die bioregionale und nationale bis hin zur kontinentalen und planetarischen. ˧

In diesem Zusammenhang hat Sacha Pignot eine „mehrstufige Kompetenzarchitektur“ gefordert. Er schreibt: „Governance sollte über mehrere verschachtelte und sich überschneidende Ebenen hinweg organisiert werden, wobei jede Ebene genau die Kompetenzen wahrnimmt, für die sie am besten geeignet ist, basierend auf empirischer Leistungsfähigkeit statt auf Ideologie oder Tradition. Ebenen sind dynamisch anpassbar und können nicht-hierarchisch oder heterarchisch sein.“ ( https://soushi888.github.io/ alternef-digital-garden/knowledge/governance-and-community/subsidiarity) ˧

Auf dem Weg zu einem neuen hermeneutischen Zyklus?

Die Kosmo-Lokalisierung wird zudem erhebliche Probleme des gegenseitigen Verständnisses über alle Ebenen hinweg mit sich bringen; dies ist ebenso sehr ein hermeneutisches wie ein technisches Problem. Wenn jedoch die (Post-)Moderne als ein Prozess der Fragmentierung betrachtet werden kann, glauben wir, dass die universelle Peer-Produktion eine „Hermeneutik verteilter kosmo-lokaler Gemeingüter“ entwickeln kann. ˧

Ein vollständiges kosmo-lokales System kann als vielschichtiger hermeneutischer Prozess verstanden werden: ˧

Der Einfachheit halber: Politische und nationale Territorien werden hier unter der bioregionalen Ebene subsumiert. Meiner Ansicht nach werden nationenbasierte Governance-Strukturen weiterhin bestehen bleiben und könnten infolge der anhaltenden globalen Krise sogar gestärkt werden. Werden sie jedoch als „Partnerstaaten“ betrachtet, die ein Eigeninteresse daran haben, auf Gemeingütern basierende Praktiken zu fördern – wie sie es bereits in verschiedenen historischen Momenten getan haben –, bedeutet dies, dass sie als Verbündete und Förderer einer soliden bioregionalen Anpassung angesehen werden können. ˧

(ToDo) ˧

Ebene Einheit Funktion Hermeneutische Rolle Hyperlokal Individuen / kleine Gemeinschaften Gelebte Praxis Aneignung und Umsetzung von Bedeutung Bioregional Kulturen / Territorien Narrative und institutionelle Kohärenz Kollektive Interpretation und Stabilisierung Kosmolokal Globale Gemeingüter / Netzwerke Wissensaustausch Abstraktion und Zirkulation von Bedeutung ˧

Zusammenfassend: In diesem vorgeschlagenen hermeneutischen Zyklus: wird Wissen abstrahiert (kosmolokal) interpretiert (bioregional) umgesetzt (hyperlokal) Dies wird dann in die Gemeingüter zurückgeführt ˧

Dies bildet einen planetarischen hermeneutischen Zyklus. ˧

Mutualisierung ist die Brücke zwischen Entropie und Negentropie! ˧

Aus unserer tieferen Sicht ist Mutualisierung die Brücke zwischen den extraktiven Notwendigkeiten des menschlichen Lebens – unserem Bedarf an Nahrung, Unterkunft und Transport – und der Notwendigkeit, ein Gleichgewicht in diesem Verbrauch aufrechtzuerhalten. Mutualisierung ist die geheime Brücke zwischen „Entropie“ und „Entropie“: Je besser wir mutualisieren, desto negentropischer und „extropischer“ kann die menschliche Gesellschaft sein. Wir bewegen uns weg von einem Warenregime hin zu einem beitragsorientierten Wertregime; weg von den Skaleneffekten des Kapitalismus (mehr produzieren, indem mehr Materie und Energie eingesetzt werden, um die verkauften Produkte durch Massenproduktion billiger zu machen), hin zu den Verbundvorteilen der Commons-Ökonomie: mit dem Gleichen mehr erreichen, sowohl physisch als auch immateriell. ˧

Wir bewegen uns weg von einer extraktiven Mentalität hin zu einer regenerativen Mentalität, in der Menschen als Verwalter des Netzes des Lebens fungieren und die gesamte „Erde als unseren Garten“ im Namen allen Lebens erhalten. Wie Hanna und Paans schreiben: „Der letzte Satz von Candide, ‚ Il faut cultiver notre jardin‘ – wir müssen unseren Garten pflegen – indem wir ihn als kosmopolitische neo-utopische Ermahnung umformulieren: ‚Il faut cultiver notre jardin mondial‘, das heißt, wir müssen unseren globalen Garten pflegen.“ ˧

Die Rolle der Menschheit als Gärtner und Verwalter der lebendigen Welt historisieren Moderne Menschen stellen sich gerne vor, sie hätten den „Menschen an den richtigen (marginalisierten) Platz“ gesetzt, als einen winzigen Fleck in der physischen Welt, fernab von deren mittelalterlicher Zentrierung, doch dies ist natürlich eine tiefgreifende Fehlinterpretation der Kulturen der Vergangenheit. Vor der Moderne war der Mensch absolut nicht das Zentrum der Welt: Das Göttliche war es, und der Mensch stand im Dienst dieses Göttlichen, was in den besten integrativen Fällen sowohl die spirituelle Ebene als auch das „Buch der Natur“ als zweiten Aspekt der göttlichen Weltordnung umfasste. ˧

Wie Thomas Berry, der neo-teilhardianische katholische Autor, erklärt: ˧

„Nur wenige Zivilisationen waren so vollständig in die große kosmische Liturgie integriert wie das mittelalterliche Europa. Diese Integration sehen wir mit absoluter Klarheit sowohl in der Architektur und Symbolik der großen Kathedralen als auch in den farbenprächtigen Ritualen, die dort fast ununterbrochen vollzogen wurden. Sie zeigt sich besonders in dem großen Gedicht von Dante Alighieri (1265–1321), der Göttlichen Komödie. Hier wird die natürliche Welt als ursprüngliche Schrift betrachtet, als eine Schrift, die der Bibel vorausging. Die einleitenden Worte der Bibel selbst wiederholen die Schöpfungsworte, die die Natur ins Leben riefen. Nur wenn es eine Natur gibt, kann Kommunikation zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen stattfinden. Tatsächlich haben Menschen keine bewusste innere spirituelle Welt, sofern diese nicht durch die äußere Welt der Natur aktiviert wird. Die Natur und das Göttliche, diese bedingten sich gegenseitig. So begannen die großen mittelalterlichen Lehrer ihre Schriften mit Betrachtungen darüber, wie diese beiden Schriften, die natürliche und die verbale, sich gegenseitig erklären.“ ( http://www .religionandnature.com/ ern/sample/Tucker--Berry,Thomas.pdf) ˧

Pitirim Sorokin ist ein Makrohistoriker, der sich auf die Wertedivergenzen in menschlichen Gesellschaftssystemen konzentriert hat, von dem, was er als „sensate“ Zivilisationsformen bezeichnet, d.h. materiell orientierte Gesellschaften wie die unsere oder die der spätrömischen Eliten, bis hin zu den „ideate“ Gesellschaften, die sich auf das Innere und Spirituelle konzentrieren, wie die Christen und Buddhisten, die die zentrale Bedeutung materieller Prozesse ablehnen. Er beschreibt jedoch einzigartige Momente in der Geschichte, wie das Griechenland des 5. Jahrhunderts v. Chr. oder das mittelalterliche Europa des 13. Jahrhunderts , im mittelalterlichen Europa, in denen sich eine abklingende ideatische und eine wachsende sinnliche Welle in der Mitte trafen, um integrative Kulturen zu schaffen. Obwohl dies heute nicht der Fall ist, befinden wir uns in einer abklingenden sinnlichen Welle, und wir sollten „normalerweise“ einen potenziellen Wandel hin zu „ideatischen“ Kulturen erwarten. Ich glaube, vielleicht entgegen der Intuition, dass es eine starke Möglichkeit für einen neuen integrativen Moment in der menschlichen Kulturgeschichte gibt. Ich glaube, dass mehr Keimformen in diese Richtung weisen als in die Richtung einer vollständigen Ablehnung einer materiellen Zivilisation. ˧

11. Was wird aus der menschlichen, heilsbringenden Arbeit in einer durch KI ermöglichten automatisierten Maschinengesellschaft? ˧

Es gibt noch einen weiteren Aspekt, den wir abschließend ansprechen möchten. Wie verändert KI die Situation und die vorgeschlagenen „Lösungen“, die wir bisher beschrieben haben? Ist es in einem solchen Kontext nicht überholt, die Rolle der menschlichen Arbeit zu betonen? Es besteht in der Tat ein enormes Potenzial für KI und Robotik, bedeutende Teile der menschlichen Arbeit zu automatisieren. ˧

Wir glauben, dass KI zwei wesentliche historische Funktionen hat. Erstens hat die Menschheit mit der Erfindung des „Internets“ und digitaler Netzwerke eine Informations- und Wissensexplosion ausgelöst, die von einzelnen Menschen kaum zu bewältigen ist und sogar Kollektive überfordert. In diesem Zusammenhang ist KI eine permanente synthetische Wissensmaschine, die die Gesamtheit der Errungenschaften des Wissensguts auf verdauliche Weise darstellen kann. Insbesondere glauben wir jedoch, dass KI eine sehr hilfreiche Schnittstelle für kosmo-lokalisierte menschliche Produktionsgemeinschaften im Verhältnis zum Netz des Lebens sein kann. ˧

In einem partizipativeren Kontext, in dem Menschen Ressourcen unter Anerkennung des interdependenten Schicksals eines lebendigen Planeten verwalten, wäre die enorme Komplexität der Verwaltung der neuen „Stimmen der natürlichen Welt“ zu bewältigen, wäre überwältigend. KIs können dabei helfen, ökologische Daten in für Menschen verständliche Erzählungen und Empfehlungen zu übersetzen, aber wir können uns noch viel mehr als das vorstellen. Der Schlüssel für eine regenerative Zukunft liegt darin, die Bedürfnisse der nicht-menschlichen Welt für den Menschen sichtbar zu machen, und manche menschliche Gemeinschaften könnten alle möglichen neuen Wege partizipativer Governance einschlagen, wie zum Beispiel ein „ Parlament der Lebewesen“. ˧

So beschreibt Austin Wade Smith, der Autor eines sehr wichtigen Buches über „Ökologische Institutionen“, den notwendigen Wandel, d. h. die Erweiterung hin zu einer „mehr als menschlichen Regierungsform“: ˧

„Die übermenschliche Welt könnte als ‚legitime‘ soziale Akteure anerkannt werden, statt als Objekte und Ressourcen zur Ausbeutung. Die institutionellen Formen der Zukunft müssen eine ganzheitlichere Welt widerspiegeln, die von mehr Subjekten als nur Menschen bevölkert ist, was zur Entstehung neuartiger ökosozialer Assemblagen führt, die Konzepte wie Rechte, Eigentum, Identität, Privatsphäre, Verantwortung und Politik über den rein menschlichen Bereich hinaus neu definieren. Wie könnten wir Institutionen schaffen, die mit und über verschiedene Lebensformen hinweg existieren; das heißt, die gesellig sind?“ ( https://mirror.xyz/austinwadesmith.eth/tv9z1XXrtqQxDIxE8FygZ_W39NpkQJkVfrtjCtdbzA8 ) ˧

Austin Wade Smith geht noch weiter, da er sich Commons als eine dreifache Integration des menschlichen, des digitalen (also der KI) und des übermenschlichen Netzes vorstellt. Es sind drei Netze in einem: ˧

„Jedes Gemeingut ist eine Integration von Wissen mit den biophysikalischen Prozessen, aus denen sich die lebende Welt zusammensetzt. Da sie stets eine Überlagerung darstellen, bieten sie ein fruchtbares Mittel, um die gegenseitige Abhängigkeit von Arten, Information und Governance zu erörtern, denn Wissen und unsere Praktiken regenerativer Bewirtschaftung sind selbst lebende Systeme, die mit der biologischen Welt in Verbindung stehen. Aus dieser Perspektive ist das, was wir als Gemeingut bezeichnen, vielleicht eine andere Art zu sagen, dass eine Gemeinschaft ihrem ihrer Essenz webbasiert ist. Obwohl der Begriff am ehesten auf im Internet beheimatete Gruppen angewendet wird, würde ich argumentieren, dass Gemeinschaften, die soziales Leben im erweiterten Sinne durch Netzwerke von Mutualismus, Symbiose und Gegenseitigkeit praktizieren, die ursprünglichen webbasierten Gemeinschaften sind. MMO-Gilden, Open-Source-Entwicklergemeinschaften und diese neuen, kniffligen Gebilde namens DAOs sind neuere Akteure in einer Reihe webbasierter Gemeinschaften, deren Identität aktiv relational über Netzwerke geformt wird. „Undual“ bedeutet, sich mit der Tatsache abzufinden, dass der soziale Bereich schon immer webbasiert war und somit nicht ausschließlich eine menschliche Angelegenheit ist.“ ( https://mirror.xyz/austinwadesmith.eth/ {J2Ac0fFG1XbEHLch5c TQy2OxfFjebK6BnJpHJKbgFg}?) ˧

„Undual“ ist ein Neologismus von Austin Wade Smith, der die notwendige Überwindung der Trennung zwischen Mensch und Natur bezeichnet, um die von der westlichen Moderne eingeführte cartesianische Spaltung aufzuheben, die den lebendigen menschlichen Geist von toter Materie unterschied. Wir können diesen Begriff aber auch auf die Beziehung zwischen Mensch und der Technologie anwenden, indem wir erkennen, dass es sich dabei um eine Externalisierung des Menschen handelt. ˧

Eine globale Wirtschaft im Interesse privilegierter Menschengruppen zu verwalten, war eine Sache, aber die Verwaltung einer partizipativen, regenerativen Wirtschaft, in der das Netz des Lebens eine Stimme erhält, erfordert ein viel höheres Maß an Koordination und Integration. Im Kontext des benötigten Modus D glauben wir, dass die Menschheit KI genau dazu nutzen kann, dieses Informations- und Koordinationsproblem zu lösen. Auf paradoxe Weise könnte KI in diesem Zusammenhang zu einem Vermittler für die Stimme der Natur werden, ein Werkzeug, das unser Begreifen und Verstehen dessen erleichtert, was die natürliche Welt von uns benötigt. Vor dem Hintergrund einer potenziellen radikalen Verringerung des Bedarfs an menschlicher Arbeitskraft in vielen Berufen und Sektoren sowie der veränderten Bedeutung dessen, was menschliche Arbeit in diesem neuen Kontext bedeutet, glauben wir, dass eine wichtige neue Rolle der menschlichen Arbeit in der „Orchestrierung“ liegt. KI-Systeme mögen zwar eine sich entwickelnde und relative Autonomie besitzen, doch sie haben keine eigene Intentionalität; diese wurde ihnen nicht einprogrammiert, und ihr Design wurde von privaten Klassen- und kommerziellen Interessen vorangetrieben, d. h. von einem Teil der Menschheit, ohne dass die Natur dabei eine Stimme hatte. Man kann sich neue Open-Source-, partizipative und gemeinschaftsgetriebene Formen von KI vorstellen, die für die regenerativen Absichten der kosmo-lokalen produktiven Gemeinschaften mobilisiert werden können. Das ist es, was wir „zivilisatorische KI“ nennen. ˧

Mit „zivilisatorischer KI“ meinen wir KI-Systeme, die entworfen, besessen und verwaltet werden von Gemeinschaften, die auf Gemeingütern basieren, anstatt von Unternehmen oder staatlichen Akteuren. Mit anderen Worten: KI, die nicht im Dienste privater Interessen steht, sondern der Zivilisation als Ganzes. ˧

Dieser Prozess hat gerade erst begonnen, aber wir empfehlen Austin Wade Smiths Arbeit zu ökologischen Institutionen, um solche Reflexionen und neue Praktiken der Zusammenarbeit zwischen Mensch, KI und dem Netz des Lebens anzustoßen. ˧

Lassen Sie uns einen Moment an unsere Einführung in die Dynamik zwischen den Formen der Wertabschöpfung und den „Reinigungsmechanismen“ zurückdenken – jene Dynamik, die durch die Arbeiten von Kojin Karatani, Hanzi Freinacht und Mark Whitaker aufgedeckt wurde und die wir weiter oben in diesem Essay vorgestellt haben. Ich habe argumentiert, dass in der aktuellen „kognitiven“ Phase der Form der Wertabschöpfung die „Reinigungsmechanismen“ nicht die Massenparteien und Ideologien des Industriezeitalters sein werden, sondern konstruktive Netzwerke sein werden. Mit anderen Worten: verbundene und regenerative produktive Gemeinschaften. Wir sprachen auch von der Notwendigkeit regenerativer jurisdiktioneller Allianzen, und es scheint, dass es nicht nur einen Bedarf an zwischenmenschlichen Allianzen geben wird, sondern an integrativen, sich gegenseitig unterstützenden Allianzen menschlicher Gruppen, die sich sowohl auf die natürliche Welt als auch auf die künstliche Welt ausrichten können. Die Technosphäre wird zu einem primären Ort des sozialen Wandels. ˧

Damit sind wir zu einer paradoxe, aber dennoch integrative Schlussfolgerung: Wir haben argumentiert, dass es wichtig ist, zu einer positiveren Interpretation der menschlichen Rolle zurückzukehren – nicht nur als Verwalter der Natur, sondern mit dem Streben nach einer immer stärkeren Integration in kohärente, negentropische Ganzheiten, unter Nutzung der Gabe der heilsbringenden Arbeit. KI, ein Ausdruck der kollektiven Menschheit, der viele Gefahren birgt, insbesondere unter der politischen Ökonomie des Kapitalismus, unter der Führung einer Technokratie mit falschen mystischen Zielen, die die gemeinsame Menschheit pervertierten transzendenten Zielen unterwerfen will, ist paradoxerweise auch ein Weg nach vorn, unter der Voraussetzung, dass sie fruchtbar in dieses dreifaltige Ganzes integriert werden kann. ˧

In einem Dokumentarfilmprojekt, an dem ich Ende der neunziger Jahre mitgearbeitet habe, „TechnoCalyps?, die Metaphysik der Technologie und das Ende des Menschen“, hatte ich bereits diagnostiziert, dass der Transhumanismus eine „falsche Religion“ sei, d. h., nachdem die führenden Kreise der Menschheit den transzendenten Impuls aufgegeben hatten, der bisher im Heiligen zum Ausdruck kam, begannen sie einen systematischen Versuch, das Transzendente auf der materiellen Ebene zu erschaffen. ˧

Dies eröffnet uns drei Möglichkeiten: ˧

Die erste ist das, was Sorokin als den ideellen Weg beschreibt: Die materielle Ebene wird vernachlässigt, und der Fokus liegt auf der inneren Entwicklung einer Verbindung mit dem Göttlichen – der Weg der axialen Religionen wie Buddhismus und Christentum (obwohl, wie wir argumentiert haben, das Christentum durch seine Vision einer sakralisierten Natur auch die integrative Fähigkeit in sich trägt). ˧

Der zweite ist der „sensate“ Weg des Transhumanismus: eine Abkehr vom Heiligen und vom Geist und ein systematischer Versuch, die Ziele spiritueller Bewegungen, d. h. Transzendenz, ausschließlich als technische Manipulation der Materie zu entwickeln. ˧

Es gibt jedoch einen potenziellen dritten, integrativer Weg, auf dem sowohl die Natur als auch der Geist als Aspekte eines integrierten Ganzen respektiert werden. Dies ist vielleicht der Weg, auf den Autoren wie Teilhard de Chardin und Aurobindo hinweisen und der heutzutage in den vielfältigen Versionen der oben diskutierten Dritten Erzählung zum Ausdruck kommt. ˧

Nicolai Berdjajew hat diesen Weg in seiner Unterscheidung zwischen fünf historischen Perioden historisiert, von denen jede durch eine andere Beziehung zwischen Mensch und Technik gekennzeichnet ist: ˧

Periode Eins) unser Eintauchen in das kosmische Leben, in dem das menschliche Leben von der natürlichen Welt abhängig war – eine Zeit, in der die Persönlichkeit noch nicht voll entwickelt war und der Mensch die Natur noch nicht vollständig bezwungen hatte; ˧

Periode zwei) der Mensch befreite sich von kosmischen Kräften, von Geistern und Dämonen, die der Natur zugeschrieben wurden – das Aufkommen elementarer Formen von Wirtschaft und Leibeigenschaft; ˧

Periode drei) Der Mensch führte durch wissenschaftliche und technische Kontrolle eine Mechanisierung der Natur durch – die Entwicklung der Industrie, des Kapitalismus, eine neue Notwendigkeit, die eigene Arbeitskraft gegen Lohn zu verkaufen; ˧

Periode vier) eine Ära, geprägt von der Störung der kosmischen Ordnung, der Auflösung organischer Formen menschlicher Organisation und der Entwicklung verschiedener autonomer Sphären – wobei eine von ihnen totalitäre Anerkennung beansprucht. Eine Ära, geprägt von einer schrecklich gesteigerten Macht, die der Mensch über die Natur hat, und seiner Versklavung durch seine eigenen Entdeckungen; ˧

Fünfte Periode) eine eschatologische Revolution, der Niedergang des Reiches des Kaisers, die Auflösung der Staatsmacht, die Emanzipation der Arbeit, spirituelle Verwandlung ˧

Alexei Anisin erklärt: ˧

„Die ersten drei Perioden gehen dem zwanzigsten Jahrhundert voraus, während die vierte Periode mit der Zeit des Zweiten Weltkriegs beginnt und sich bis ins 21. Jahrhundert erstreckt – eine Zeit, von der Berdjajew glaubte, dass sie den Aufstieg eines allmächtigen Staates mit sich bringen würde, der einen totalen Anspruch auf Objektivität über alle sozialen und natürlichen Phänomene erheben würde. Dies war nicht nur die letzte Phase des Reiches des Kaisers, sondern auch die letzte mögliche Phase dieses Reiches. Berdjajew beschreibt diesen metahistorischen Verlauf prägnant: Wo einst der Mensch die Dämonen der Natur fürchtete und Christus ihn von der Dämonenverehrung befreite, steht der Mensch nun in Schrecken vor der weltweiten Mechanisierung der Natur. Die Macht der Technik ist die endgültige Metamorphose des Reiches des Kaisers.“ ( https://cosmosandhistory.org/index.php/journal/article/view/916/1646) ˧

Dieser Übergang von Epoche 4 zu Epoche 5 veranschaulicht die grundlegende Intuition unserer Arbeit bei der P2P Foundation und unser Ziel einer Reintegration des Menschlichen und des Nicht-Menschlichen. ˧

Die Dokumentation von Keimformen und der Vorschlag für kosmo-lokale produktive Gemeinschaften durch die P2P Foundation sind als praktischer Beitrag zur Entstehung dieser fünften Periode gedacht. ˧

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