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https://www.williamcronon.net/writing/Trouble_with_Wilderness_Main.html

In William Cronon, ed., Uncommon Ground: Rethinking the Human Place in Nature, New York: W. W. Norton & Co., 1995, 69-90.

Es ist an der Zeit, Wildnis neu zu denken.

Dies wird vielen Umweltschützern als ketzerische Forderung erscheinen, denn die Idee der Wildnis ist seit Jahrzehnten ein grundlegender Grundsatz - ja, eine Leidenschaft - der Umweltbewegung, insbesondere in den Vereinigten Staaten. [[Gelb]Für viele Amerikaner ist die Wildnis der letzte verbliebene Ort, an dem die Zivilisation, diese allzu menschliche Krankheit, die Erde noch nicht vollständig infiziert hat]. Sie ist eine Insel im verschmutzten Meer der städtisch-industriellen Moderne, der einzige Ort, an den wir uns zurückziehen können, um unserem eigenen Zuviel zu entkommen. So gesehen ist die Wildnis das beste Gegenmittel gegen unser menschliches Selbst, ein Zufluchtsort, den wir irgendwie zurückgewinnen müssen, wenn wir hoffen, den Planeten retten zu können. Wie Henry David Thoreau einst berühmt erklärte: "In der Wildnis liegt die Bewahrung der Welt". (1)

Aber ist sie das? Je mehr man über ihre eigentümliche Geschichte weiß, desto mehr wird einem klar, dass die Wildnis nicht ganz das ist, was sie zu sein scheint. Sie ist weit davon entfernt, der einzige Ort auf der Erde zu sein, der sich von der Menschheit abhebt, sondern [[Gelb]sie ist zutiefst eine menschliche Schöpfung - und zwar die Schöpfung ganz bestimmter menschlicher Kulturen zu ganz bestimmten Zeiten der menschlichen Geschichte]. Er ist kein unberührtes Heiligtum, in dem der letzte Rest einer unberührten, gefährdeten, aber immer noch transzendenten Natur zumindest für eine Weile ohne den verunreinigenden Makel der Zivilisation erlebt werden kann. Stattdessen ist sie ein Produkt dieser Zivilisation und könnte kaum durch den Stoff, aus dem sie gemacht ist, kontaminiert werden. Die Wildnis verbirgt ihre Unnatürlichkeit hinter einer Maske, die um so verführerischer ist, als sie so natürlich erscheint. Wenn wir in den Spiegel blicken, den sie uns vorhält, bilden wir uns allzu leicht ein, dass das, was wir sehen, die Natur ist, während wir in Wirklichkeit das Spiegelbild unserer eigenen ungeprüften Sehnsüchte und Wünsche sehen. [[Gelb]Aus diesem Grund täuschen wir uns selbst, wenn wir annehmen, dass die Wildnis die Lösung für die problematischen Beziehungen unserer Kultur zur nichtmenschlichen Welt sein kann, denn die Wildnis ist selbst ein nicht geringer Teil des Problems.]

Die Behauptung, dass ein so natürlicher Ort unnatürlich ist, wird vielen Lesern zweifellos absurd oder sogar pervers vorkommen, daher möchte ich mich beeilen hinzuzufügen, dass die nichtmenschliche Welt, der wir in der Wildnis begegnen, keineswegs nur unsere eigene Erfindung ist. Ich feiere mit anderen, die die Wildnis lieben, die Schönheit und Kraft der Dinge, die sie enthält. Jeder von uns, der dort Zeit verbracht hat, kann Bilder und Empfindungen heraufbeschwören, die umso realer erscheinen, als sie sich so unauslöschlich in unser Gedächtnis eingeprägt haben. Diese Erinnerungen mögen zwar einzigartig sein, aber sie sind auch vertraut genug, um von anderen sofort erkannt zu werden. Erinnern Sie sich daran? Die Nebelschwaden, die am Fuße eines großen Wasserfalls in den Tiefen eines Sierra-Canyons aufsteigen, die winzigen Tropfen, die Ihr Gesicht kühlen, während Sie dem Tosen des Wassers lauschen und durch einen Regenbogen, der nur knapp außerhalb Ihrer Reichweite schwebt, in den Himmel blicken. Erinnern Sie sich auch daran: Sie blicken in der Abendluft über einen Wüstencanyon, das einzige Geräusch ist der Ruf eines einsamen Raben in der Ferne, die Felswände fallen in eine Schlucht, die so tief ist, dass ihr Grund fast verschwindet, während Sie in das bernsteinfarbene Licht der untergehenden Sonne blinzeln. Und dies: der Moment am Wegesrand, wenn Sie auf einem Sandsteinvorsprung sitzen, Ihre Stiefel feucht vom Morgentau, während Sie den reichen Duft der Kiefern in sich aufnehmen, und der kleine Rotfuchs - oder vielleicht war es für Sie ein Waschbär oder ein Kojote oder ein Reh -, der plötzlich über Ihren Weg schlendert und einen langen Moment innehält, um mit vorsichtiger Gleichgültigkeit in Ihre Richtung zu blicken, bevor er seinen Weg fortsetzt. [[Gelb]Erinnern Sie sich an die Gefühle solcher Momente, und Sie werden so gut wie ich wissen, dass Sie sich in der Gegenwart von etwas unwiderruflich Nichtmenschlichem befanden, von etwas, das zutiefst anders ist als Sie selbst Die Wildnis besteht auch daraus.]

Es ist an der Zeit, Wildnis neu zu denken, und doch: Was jeden von uns an die Orte gebracht hat, an denen solche Erinnerungen möglich wurden, ist eine rein kulturelle Erfindung. Geht man in der amerikanischen und europäischen Geschichte 250 Jahre zurück, findet man nicht annähernd so viele Menschen, die in entlegenen Winkeln des Planeten nach dem suchen, was wir heute als "Wildniserfahrung" bezeichnen würden. Noch im 18. Jahrhundert bezog sich die gängigste Verwendung des Wortes "Wildnis" in der englischen Sprache auf Landschaften, die im Allgemeinen ganz andere Adjektive trugen als die, die sie heute anziehen. Eine Wildnis war damals "verlassen", "wild", "trostlos", "unfruchtbar" - kurzum, eine "Wüste", das nächste Synonym des Wortes. Die Konnotationen waren alles andere als positiv, und das Gefühl, das man in ihrer Gegenwart am ehesten empfand, war "Verwirrung" oder Schrecken. (2)

Viele der stärksten Assoziationen des Wortes waren damals biblisch, denn in der King James Version wird es immer wieder verwendet, um auf Orte am Rande der Zivilisation hinzuweisen, wo man sich nur allzu leicht in moralischer Verwirrung und Verzweiflung verlieren kann. Die Wüste war der Ort, an dem Mose mit seinem Volk vierzig Jahre lang umhergezogen war und an dem sie ihren Gott fast verlassen hatten, um ein goldenes Götzenbild anzubeten. (3) "Denn der Pharao wird von den Kindern Israels sagen", lesen wir in Exodus, "sie sind im Lande verstrickt, die Wüste hat sie eingeschlossen." (4) Die Wüste war der Ort, an dem Christus mit dem Teufel kämpfte und seine Versuchungen ertrug: "Und alsbald trieb ihn der Geist in die Wüste. Und er war dort in der Wüste vierzig Tage lang vom Satan versucht worden und war bei den wilden Tieren, und die Engel dienten ihm." (5) Das "köstliche Paradies" von John Miltons Eden war umgeben von "einer steilen Wüste, deren haarige Seiten / Allen, die Zutritt suchten, den Zugang verwehrten". Als Adam und Eva aus diesem Garten vertrieben wurden, war die Welt, die sie betraten, eine Wildnis, die nur durch ihre Arbeit und ihren Schmerz erlöst werden konnte. [[Gelb]Die Wildnis war, kurz gesagt, ein Ort, den man nur gegen seinen Willen und immer in Furcht und Zittern betrat. Welcher Wert ihr auch immer innewohnen mochte, er ergab sich einzig und allein aus der Möglichkeit, sie "zurückzuerobern" und menschlichen Zwecken zuzuführen - etwa als Garten zu bepflanzen oder eine Stadt auf einem Hügel zu errichten. (7) In ihrem Rohzustand hatte sie zivilisierten Männern und Frauen wenig oder nichts zu bieten.]

Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts hatte sich dies jedoch geändert. Die Einöde, die einst wertlos erschien, war für manche Menschen fast unbezahlbar geworden. Dass Thoreau 1862 die Wildnis zur Erhaltung der Welt erklären konnte, deutet auf den Wandel hin, der sich vollzog. Einst war die Wildnis das Gegenteil von allem, was geordnet und gut war - sie war sozusagen die Dunkelheit auf der anderen Seite der Gartenmauer -, doch nun wurde sie häufig mit dem Garten Eden selbst verglichen. Als John Muir 1869 in der Sierra Nevada ankam, erklärte er: "Keine Beschreibung des Himmels, von der ich je gehört oder gelesen habe, scheint nur halb so schön zu sein." (8) Mit solchen Gefühlsäußerungen war er nicht allein. Nach und nach wurden verschiedene Ecken der amerikanischen Landkarte zu Orten erklärt, deren wilde Schönheit so spektakulär war, dass eine wachsende Zahl von Bürgern sie besuchen und mit eigenen Augen sehen musste. Die Niagarafälle waren die ersten, die diese Umwandlung erfuhren, doch bald folgten die Catskills, die Adirondacks, Yosemite, Yellowstone und andere. Yosemite wurde 1864 von der US-Regierung an den Staat Kalifornien als erster Wildpark der Nation übertragen, und Yellowstone wurde 1872 zum ersten echten Nationalpark. (9)

Im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts entbrannte eine landesweite Debatte über die Frage, ob die Stadt San Francisco ihre Wasserversorgung durch den Bau eines Staudamms am Tuolumne River im Hetch-Hetchy-Tal innerhalb der Grenzen des Yosemite-Nationalparks aufstocken dürfe. [[Gelb] Der Damm wurde schließlich gebaut, aber was heute nicht weniger bedeutsam erscheint, ist, dass so viele Menschen dafür kämpften, seine Fertigstellung zu verhindern.] Noch während der Kampf verloren ging, wurde Hetch Hetchy zum Aushängeschild einer aufkommenden Bewegung zur Erhaltung der Wildnis. Fünfzig Jahre zuvor wäre ein solcher Widerstand undenkbar gewesen. Nur wenige hätten die Vorzüge der "Rückgewinnung" eines derartigen Ödlands in Frage gestellt, um es für den Menschen nutzbar zu machen. Nun erregten die Verteidiger von Hetch Hetchy landesweite Aufmerksamkeit, indem sie einen solchen Akt nicht als Verbesserung oder Fortschritt, sondern als Schändung und Vandalismus darstellten.

Damit niemand daran zweifelt, dass die alten biblischen Metaphern völlig auf den Kopf gestellt wurden, sollte man John Muir zuhören, der die Verteidiger des Staudamms angriff. "Ihre Argumente", schrieb er, "ähneln auf merkwürdige Weise denen des Teufels, der sich die Zerstörung des ersten Gartens ausgedacht hat - so viel von den besten Früchten Edens wird verschwendet; so viel vom besten Tuolumne-Wasser und der Tuolumne-Landschaft wird verschwendet." (10) [[Gelb]Für Muir und die wachsende Zahl von Amerikanern, die seine Ansichten teilten, war die Heimat des Satans zu Gottes eigenem Tempel geworden.]

Die Ursachen für diesen erstaunlichen Wandel waren vielfältig, doch für die Zwecke dieses Aufsatzes lassen sie sich unter zwei Oberbegriffen zusammenfassen: das Erhabene und die Grenze. Das Erhabene ist das ältere und allgegenwärtigere kulturelle Konstrukt und einer der wichtigsten Ausdrucksformen jener umfassenden transatlantischen Bewegung, die wir heute als Romantik bezeichnen; das Grenzland ist ein spezifisch amerikanisches Phänomen, das jedoch auch europäische Vorläufer und Parallelen hat. Beide kamen zusammen, um die Wildnis nach ihrem eigenen Bild umzugestalten und sie mit moralischen Werten und kulturellen Symbolen aufzuladen, die sie bis heute tragen.

Es ist nicht zu viel gesagt, wenn man sagt, dass die moderne Umweltbewegung selbst ein Enkelkind der Romantik und der Postfrontier-Ideologie ist, weshalb es kein Zufall ist, dass ein Großteil des umweltpolitischen Diskurses sich an der Wildnis orientiert, die diese geistigen Bewegungen mit geschaffen haben. Obwohl die Wildnis heute nur ein Umweltanliegen unter vielen zu sein scheint, dient sie in Wirklichkeit als Grundlage für eine lange Liste anderer solcher Anliegen, die auf den ersten Blick ziemlich weit davon entfernt zu sein scheinen. Deshalb ist ihr Einfluss so allgegenwärtig und potenziell so heimtückisch.

Um einen solch bemerkenswerten Einfluss zu erlangen, musste das Konzept der Wildnis mit einigen der tiefsten Kernwerte der Kultur, die es geschaffen und idealisiert hat, aufgeladen werden: Es musste heilig werden. Diese Möglichkeit war in der Wildnis schon vorhanden, als sie noch ein Ort der geistigen Gefahr und der moralischen Versuchung war. Wenn Satan dort war, dann war es auch Christus, der bei seinem Aufenthalt in der Wüste sowohl Engel als auch wilde Tiere angetroffen hatte. In der Wüste schienen die Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch, zwischen natürlich und übernatürlich, immer weniger sicher zu sein als anderswo. Aus diesem Grund hatten die frühen christlichen Heiligen und Mystiker oft die Wüstenexerzitien Christi nachgeahmt, um selbst die Visionen und geistlichen Prüfungen zu erleben, die er durchgemacht hatte. [[Gelb]An einem solchen Ort konnte man dem Teufel begegnen und das Risiko eingehen, seine Seele zu verlieren, aber man konnte auch Gott begegnen. Für einige war diese Möglichkeit fast jeden Preis wert.]

Im 18. Jahrhundert fand diese Vorstellung von der Wildnis als einer Landschaft, in der das Übernatürliche direkt unter der Oberfläche lag, ihren Ausdruck in der Lehre vom Erhabenen, einem Wort, dessen moderner Gebrauch durch kommerziellen Rummel und Tourismuswerbung so verwässert wurde, dass es nur noch einen schwachen Nachhall seiner früheren Kraft hat. (11) In den Theorien von Edmund Burke, Immanuel Kant, William Gilpin und anderen waren erhabene Landschaften jene seltenen Orte auf der Erde, an denen man mehr als anderswo die Chance hatte, das Antlitz Gottes zu erblicken. (12) Die Romantiker hatten eine klare Vorstellung davon, wo man diese Erfahrung am sichersten machen konnte. Obwohl Gott sich natürlich überall zeigen konnte, fand man ihn am häufigsten in jenen weiten, mächtigen Landschaften, in denen man sich unweigerlich unbedeutend fühlte und an seine eigene Sterblichkeit erinnert wurde. Wo waren diese erhabenen Orte? Das 18, Jahrhundert fühlt sich sehr vertraut an, denn wir sehen und schätzen Landschaften immer noch so, wie wir es gelernt haben. Gott war auf dem Berggipfel, in der Schlucht, im Wasserfall, in der Gewitterwolke, im Regenbogen, im Sonnenuntergang. Man muss nur an die Orte denken, die die Amerikaner für ihre ersten Nationalparks auswählten - Yellowstone, Yosemite, Grand Canyon, Rainier, Zion -, um zu erkennen, dass praktisch alle in eine oder mehrere dieser Kategorien passen. Weniger erhabene Landschaften schienen eines solchen Schutzes einfach nicht würdig; erst in den 1940er Jahren wurde zum Beispiel der erste Sumpf im Everglades-Nationalpark gewürdigt, und bis heute gibt es keinen Nationalpark im Grasland. (13)

Einer der besten Beweise dafür, dass man eine erhabene Landschaft betreten hatte, war das Gefühl, das sie hervorrief. Für die frühromantischen Schriftsteller und Künstler, die sie zuerst zu feiern begannen, war das Erhabene alles andere als eine angenehme Erfahrung. Die klassische Beschreibung ist die von William Wordsworth, der in seinem autobiografischen Gedicht "The Prelude" von der Besteigung der Alpen und der Überquerung des Simplonpasses berichtet. Dort, umgeben von Felsen und Wasserfällen, fühlte sich der Dichter buchstäblich in der Gegenwart des Göttlichen - und erlebte ein Gefühl, das dem Schrecken bemerkenswert nahe kam:

Die unermessliche Höhe

Die unermessliche Höhe der Wälder, die verrotten und nie verrotten werden,

Die unbeweglichen Stöße der Wasserfälle,

Und in dem engen Riss auf Schritt und Tritt

Die Winde, die die Winde durchkreuzen, verwirrt und verlassen,

Die Sturzbäche, die aus dem klaren blauen Himmel schießen,

Die Felsen, die dicht an unseren Ohren murrten,

Schwarze, nieselnde Felsen, die am Wegesrand sprachen

Als ob eine Stimme in ihnen wäre, der kranke Anblick

Und die schwindelerregende Aussicht auf den tobenden Strom,

Die Wolken und die Region des Himmels, die sich ungehindert entfalten,

Tumult und Frieden, Dunkelheit und Licht

Waren alle wie das Wirken eines Geistes, die Züge

Des gleichen Gesichts, Blüten an einem Baum;

Zeichen der großen Apokalypse,

Die Typen und Symbole der Ewigkeit,

des Ersten und des Letzten, des Mittleren und des Unendlichen.'' (14)

Dies war kein beiläufiger Spaziergang in den Bergen, kein einfacher Aufenthalt im sanften Schoß der nichtmenschlichen Natur. [[Gelb]Was Wordsworth beschrieb, war nichts weniger als eine religiöse Erfahrung, ähnlich der der alttestamentarischen Propheten, die mit ihrem zornigen Gott sprachen]. Die Symbole, die er in dieser Wildnislandschaft entdeckte, waren eher übernatürlich als natürlich, und sie lösten eher Ehrfurcht und Bestürzung als Freude oder Vergnügen aus. Kein Sterblicher sollte sich lange an einem solchen Ort aufhalten, und so machten sich Wordsworth und sein Begleiter mit großer Erleichterung auf den Rückweg von den Gipfeln hinunter in die schützenden Täler. Um den Verdacht zu zerstreuen, dass diese Sichtweise des Erhabenen nur ängstlichen Europäern vorbehalten war, denen das amerikanische Know-how fehlte, um sich in der Wildnis zu Hause zu fühlen, sei an Henry David Thoreaus Besteigung des Mount Katahdin im Jahr 1846 in Maine erinnert. Obwohl Thoreau heute von vielen als einer der großen amerikanischen Zelebranten der Wildnis angesehen wird, waren seine Gefühle gegenüber dem Katahdin nicht weniger ambivalent als die von Wordsworth gegenüber den Alpen.

Sie war riesig, titanisch und so, wie der Mensch sie nie bewohnt. Ein Teil des Betrachters, sogar ein lebenswichtiger Teil, scheint durch das lose Gitter seiner Rippen zu entweichen, wenn er aufsteigt. Er ist einsamer, als man sich vorstellen kann .... Die riesige, titanische, unmenschliche Natur hat ihn im Nachteil, hat ihn allein erwischt und raubt ihm etwas von seiner göttlichen Fähigkeit. Sie lächelt ihn nicht an wie in der Ebene. Sie scheint streng zu sagen: "Warum seid ihr vor eurer Zeit hierher gekommen? Dieser Boden ist nicht für dich vorbereitet. Ist es nicht genug, dass ich in den Tälern lächle? Ich habe diesen Boden nicht für deine Füße gemacht, diese Luft nicht für deinen Atem, diese Felsen nicht für deine Nachbarn. Ich kann dich hier weder bemitleiden noch liebkosen, sondern treibe dich ewig unerbittlich dorthin, wo ich freundlich bin. Warum suchst du mich dort, wo ich dich nicht gerufen habe, und beklagst dich dann, weil du in mir nur eine Stiefmutter findest? (15)

Dies ist sicherlich nicht die Art und Weise, wie ein moderner Rucksacktourist oder Naturliebhaber den berühmtesten Berg von Maine beschreiben würde, aber das liegt daran, dass Thoreaus Beschreibung ebenso viel Wordsworth und anderen romantischen Zeitgenossen zu verdanken ist wie den Felsen und Wolken des Katahdin selbst. Seine Worte nahmen den physischen Berg, auf dem er stand, und verwandelten ihn in eine Ikone des Erhabenen: ein Symbol für die Gegenwart Gottes auf Erden. Die Macht und die Herrlichkeit dieser Ikone waren so groß, dass nur ein Prophet sie lange betrachten konnte. [[Gelb]In der Tat schlossen sich Romantiker wie Thoreau Moses und den Kindern Israels im Exodus an, als "sie in die Wüste blickten, und siehe, die Herrlichkeit des Herrn erschien in der Wolke."] (16)

Doch während sie zum Inbegriff der ehrfurchtgebietenden Kraft des Erhabenen wurde, wurde die Wildnis auch gezähmt - nicht nur von denen, die in ihrer Mitte Siedlungen bauten, sondern auch von denen, die ihre unmenschliche Schönheit am meisten feierten. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wich die schreckliche Ehrfurcht, die Wordsworth und Thoreau als die angemessene fromme Haltung in der Gegenwart ihres Berggottes ansahen, einer viel bequemeren, fast sentimentalen Haltung. In dem Maße, in dem immer mehr Touristen die Wildnis als ein Spektakel aufsuchten, das man wegen seiner großen Schönheit betrachten und genießen konnte, wurde das Erhabene in der Tat domestiziert. Die Wildnis war immer noch heilig, aber die religiösen Gefühle, die sie hervorrief, waren eher die einer angenehmen Pfarrkirche als die einer großen Kathedrale oder eines rauen Wüstenrefugiums. Der Schriftsteller, der diesen spätromantischen Sinn für ein domestiziertes Erhabenes am besten einfängt, ist zweifellos John Muir, dessen Beschreibungen des Yosemite und der Sierra Nevada nichts von der Angst oder dem Schrecken wiedergeben, die man bei früheren Schriftstellern findet. Hier zum Beispiel skizziert er auf dem North Dome im Yosemite Valley:

Hier gibt es keinen Schmerz, keine trüben, leeren Stunden, keine Angst vor der Vergangenheit, keine Angst vor der Zukunft. Diese gesegneten Berge sind so dicht mit Gottes Schönheit gefüllt, dass keine kleinliche persönliche Hoffnung oder Erfahrung Platz hat. Das Trinken dieses Champagnerwassers ist reines Vergnügen, ebenso das Atmen der lebendigen Luft, und jede Bewegung der Gliedmaßen ist Vergnügen, während der Körper die Schönheit zu spüren scheint, wenn er ihr ausgesetzt ist, so wie er das Lagerfeuer oder den Sonnenschein spürt, der nicht nur durch die Augen eindringt, sondern gleichmäßig durch das ganze Fleisch wie eine strahlende Wärme, die ein leidenschaftliches, ekstatisches Vergnügensglühen erzeugt, das nicht zu erklären ist.

Die Gefühle, die Muir im Yosemite beschreibt, könnten kaum unterschiedlicher sein als die von Thoreau auf dem Katahdin oder von Wordsworth auf dem Simplonpass. Und doch stehen alle drei Männer in derselben kulturellen Tradition und tragen zum selben Mythos bei - dem Berg als Kathedrale. Die drei mögen sich in der Art und Weise unterscheiden, wie sie ihre Frömmigkeit ausdrücken - Wordsworth bevorzugt eine ehrfürchtige Verwirrung, Thoreau eine strenge Einsamkeit, Muir eine willkommene Ekstase -, aber sie sind sich völlig einig, was die Kirche betrifft, in der sie am liebsten beten. Muirs abschließende Worte zum North Dome unterscheiden sich von denen seiner älteren Zeitgenossen nur in der Stimmung, nicht in ihrem eigentlichen Inhalt:

Wie eine Fliege auf dieser Yosemite-Kuppel sitzend, betrachte und skizziere ich und versinke oft in stummer Bewunderung, ohne die feste Hoffnung, jemals viel zu lernen, doch mit der sehnsüchtigen, unermüdlichen Anstrengung, die an der Tür der Hoffnung liegt, demütig niedergeworfen vor dem gewaltigen Schauspiel der Macht Gottes und begierig darauf, Selbstverleugnung und Verzicht mit ewiger Mühe anzubieten, um irgendeine Lektion aus dem göttlichen Manuskript zu lernen. (17)

Muirs "göttliches Manuskript" und Wordsworths "Charaktere der großen Apokalypse" sind in der Tat Seiten desselben heiligen Buches. Die erhabene Wildnis hatte aufgehört, ein Ort der satanischen Versuchung zu sein, und war stattdessen zu einem heiligen Tempel geworden, so wie sie es auch heute noch für diejenigen ist, die sie lieben.

Doch die romantische Erhabenheit war nicht die einzige kulturelle Bewegung, die dazu beitrug, die Wildnis im neunzehnten Jahrhundert zu einem heiligen amerikanischen Symbol zu machen. Nicht minder wichtig war die starke romantische Anziehungskraft des Primitivismus, die mindestens auf die Überzeugung zurückgeht, dass das beste Gegenmittel gegen die Übel einer übermäßig verfeinerten und zivilisierten modernen Welt eine Rückkehr zu einem einfacheren, primitiveren Leben sei. In den Vereinigten Staaten wurde dies am eindrucksvollsten durch den nationalen Mythos des Grenzlandes verkörpert.

Der Historiker Frederick Jackson Turner verfasste 1893 die klassische akademische Darstellung dieses Mythos, der jedoch schon seit weit über einem Jahrhundert Teil der amerikanischen Kulturtradition war. Turner beschrieb den Prozess so, dass die Einwanderer aus dem Osten und aus Europa, die in das wilde, unbesiedelte Land der Frontier zogen, die Insignien der Zivilisation ablegten, ihre primitiven rassischen Energien wiederentdeckten, direktdemokratische Institutionen neu erfanden und sich selbst mit einer Kraft, einer Unabhängigkeit und einer Kreativität erfüllten, die die Quelle der amerikanischen Demokratie und des nationalen Charakters waren. So gesehen wurde das wilde Land nicht nur zu einem Ort der religiösen Erlösung, sondern auch der nationalen Erneuerung, zum Inbegriff dessen, was es bedeutet, Amerikaner zu sein.

Eine der provokantesten Behauptungen Turners lautete, dass in den 1890er Jahren die Grenze verschwunden sei. Nie wieder würden sich dem amerikanischen Volk "solche Geschenke von freiem Land anbieten". "Die Grenze ist verschwunden", erklärte er, "und mit ihrem Verschwinden ist die erste Periode der amerikanischen Geschichte zu Ende gegangen". (18) In den Mythos der Grenze war von Anfang an die Vorstellung eingebaut, dass dieser Schmelztiegel der amerikanischen Identität vorübergehend war und vergehen würde. Diejenigen, die die Frontier gefeiert haben, haben dabei fast immer zurückgeblickt und eine ältere, einfachere, wahrere Welt beklagt, die nun für immer verschwinden wird. Diese Welt und all ihre Reize, so Turner, hingen vom freien Land ab - von der Wildnis. Im Mythos der verschwindenden Grenze lag also der Keim für die Erhaltung der Wildnis in den Vereinigten Staaten, denn wenn das wilde Land für die Entstehung der Nation so entscheidend war, dann muss man seine letzten Überreste als Monumente der amerikanischen Vergangenheit und als Versicherungspolice zum Schutz ihrer Zukunft bewahren. [[Gelb]Es ist kein Zufall, dass die Bewegung zur Ausweisung von Nationalparks und Wildnisgebieten genau zu der Zeit an Fahrt gewann, als die Klagen über den Wegfall der Grenzen ihren Höhepunkt erreichten. Der Schutz der Wildnis bedeutete in einem sehr realen Sinne den Schutz des heiligsten Ursprungsmythos der Nation.]

https://www.williamcronon.net/writing/Trouble_with_Wilderness_Main.html ˧

In William Cronon, ed., Uncommon Ground: Rethinking the Human Place in Nature, New York: W. W. Norton & Co., 1995, 69-90. ˧

Es ist an der Zeit, Wildnis neu zu denken. ˧

Dies wird vielen Umweltschützern als ketzerische Forderung erscheinen, denn die Idee der Wildnis ist seit Jahrzehnten ein grundlegender Grundsatz - ja, eine Leidenschaft - der Umweltbewegung, insbesondere in den Vereinigten Staaten. Für viele Amerikaner ist die Wildnis der letzte verbliebene Ort, an dem die Zivilisation, diese allzu menschliche Krankheit, die Erde noch nicht vollständig infiziert hat. Sie ist eine Insel im verschmutzten Meer der städtisch-industriellen Moderne, der einzige Ort, an den wir uns zurückziehen können, um unserem eigenen Zuviel zu entkommen. So gesehen ist die Wildnis das beste Gegenmittel gegen unser menschliches Selbst, ein Zufluchtsort, den wir irgendwie zurückgewinnen müssen, wenn wir hoffen, den Planeten retten zu können. Wie Henry David Thoreau einst berühmt erklärte: "In der Wildnis liegt die Bewahrung der Welt". (1) ˧

Aber ist sie das? Je mehr man über ihre eigentümliche Geschichte weiß, desto mehr wird einem klar, dass die Wildnis nicht ganz das ist, was sie zu sein scheint. Sie ist weit davon entfernt, der einzige Ort auf der Erde zu sein, der sich von der Menschheit abhebt, sondern sie ist zutiefst eine menschliche Schöpfung - und zwar die Schöpfung ganz bestimmter menschlicher Kulturen zu ganz bestimmten Zeiten der menschlichen Geschichte. Er ist kein unberührtes Heiligtum, in dem der letzte Rest einer unberührten, gefährdeten, aber immer noch transzendenten Natur zumindest für eine Weile ohne den verunreinigenden Makel der Zivilisation erlebt werden kann. Stattdessen ist sie ein Produkt dieser Zivilisation und könnte kaum durch den Stoff, aus dem sie gemacht ist, kontaminiert werden. Die Wildnis verbirgt ihre Unnatürlichkeit hinter einer Maske, die um so verführerischer ist, als sie so natürlich erscheint. Wenn wir in den Spiegel blicken, den sie uns vorhält, bilden wir uns allzu leicht ein, dass das, was wir sehen, die Natur ist, während wir in Wirklichkeit das Spiegelbild unserer eigenen ungeprüften Sehnsüchte und Wünsche sehen. Aus diesem Grund täuschen wir uns selbst, wenn wir annehmen, dass die Wildnis die Lösung für die problematischen Beziehungen unserer Kultur zur nichtmenschlichen Welt sein kann, denn die Wildnis ist selbst ein nicht geringer Teil des Problems. ˧

Die Behauptung, dass ein so natürlicher Ort unnatürlich ist, wird vielen Lesern zweifellos absurd oder sogar pervers vorkommen, daher möchte ich mich beeilen hinzuzufügen, dass die nichtmenschliche Welt, der wir in der Wildnis begegnen, keineswegs nur unsere eigene Erfindung ist. Ich feiere mit anderen, die die Wildnis lieben, die Schönheit und Kraft der Dinge, die sie enthält. Jeder von uns, der dort Zeit verbracht hat, kann Bilder und Empfindungen heraufbeschwören, die umso realer erscheinen, als sie sich so unauslöschlich in unser Gedächtnis eingeprägt haben. Diese Erinnerungen mögen zwar einzigartig sein, aber sie sind auch vertraut genug, um von anderen sofort erkannt zu werden. Erinnern Sie sich daran? Die Nebelschwaden, die am Fuße eines großen Wasserfalls in den Tiefen eines Sierra-Canyons aufsteigen, die winzigen Tropfen, die Ihr Gesicht kühlen, während Sie dem Tosen des Wassers lauschen und durch einen Regenbogen, der nur knapp außerhalb Ihrer Reichweite schwebt, in den Himmel blicken. Erinnern Sie sich auch daran: Sie blicken in der Abendluft über einen Wüstencanyon, das einzige Geräusch ist der Ruf eines einsamen Raben in der Ferne, die Felswände fallen in eine Schlucht, die so tief ist, dass ihr Grund fast verschwindet, während Sie in das bernsteinfarbene Licht der untergehenden Sonne blinzeln. Und dies: der Moment am Wegesrand, wenn Sie auf einem Sandsteinvorsprung sitzen, Ihre Stiefel feucht vom Morgentau, während Sie den reichen Duft der Kiefern in sich aufnehmen, und der kleine Rotfuchs - oder vielleicht war es für Sie ein Waschbär oder ein Kojote oder ein Reh -, der plötzlich über Ihren Weg schlendert und einen langen Moment innehält, um mit vorsichtiger Gleichgültigkeit in Ihre Richtung zu blicken, bevor er seinen Weg fortsetzt. Erinnern Sie sich an die Gefühle solcher Momente, und Sie werden so gut wie ich wissen, dass Sie sich in der Gegenwart von etwas unwiderruflich Nichtmenschlichem befanden, von etwas, das zutiefst anders ist als Sie selbst Die Wildnis besteht auch daraus. ˧

Es ist an der Zeit, Wildnis neu zu denken, und doch: Was jeden von uns an die Orte gebracht hat, an denen solche Erinnerungen möglich wurden, ist eine rein kulturelle Erfindung. Geht man in der amerikanischen und europäischen Geschichte 250 Jahre zurück, findet man nicht annähernd so viele Menschen, die in entlegenen Winkeln des Planeten nach dem suchen, was wir heute als "Wildniserfahrung" bezeichnen würden. Noch im 18. Jahrhundert bezog sich die gängigste Verwendung des Wortes "Wildnis" in der englischen Sprache auf Landschaften, die im Allgemeinen ganz andere Adjektive trugen als die, die sie heute anziehen. Eine Wildnis war damals "verlassen", "wild", "trostlos", "unfruchtbar" - kurzum, eine "Wüste", das nächste Synonym des Wortes. Die Konnotationen waren alles andere als positiv, und das Gefühl, das man in ihrer Gegenwart am ehesten empfand, war "Verwirrung" oder Schrecken. (2) ˧

Viele der stärksten Assoziationen des Wortes waren damals biblisch, denn in der King James Version wird es immer wieder verwendet, um auf Orte am Rande der Zivilisation hinzuweisen, wo man sich nur allzu leicht in moralischer Verwirrung und Verzweiflung verlieren kann. Die Wüste war der Ort, an dem Mose mit seinem Volk vierzig Jahre lang umhergezogen war und an dem sie ihren Gott fast verlassen hatten, um ein goldenes Götzenbild anzubeten. (3) "Denn der Pharao wird von den Kindern Israels sagen", lesen wir in Exodus, "sie sind im Lande verstrickt, die Wüste hat sie eingeschlossen." (4) Die Wüste war der Ort, an dem Christus mit dem Teufel kämpfte und seine Versuchungen ertrug: "Und alsbald trieb ihn der Geist in die Wüste. Und er war dort in der Wüste vierzig Tage lang vom Satan versucht worden und war bei den wilden Tieren, und die Engel dienten ihm." (5) Das "köstliche Paradies" von John Miltons Eden war umgeben von "einer steilen Wüste, deren haarige Seiten / Allen, die Zutritt suchten, den Zugang verwehrten". Als Adam und Eva aus diesem Garten vertrieben wurden, war die Welt, die sie betraten, eine Wildnis, die nur durch ihre Arbeit und ihren Schmerz erlöst werden konnte. Die Wildnis war, kurz gesagt, ein Ort, den man nur gegen seinen Willen und immer in Furcht und Zittern betrat. Welcher Wert ihr auch immer innewohnen mochte, er ergab sich einzig und allein aus der Möglichkeit, sie "zurückzuerobern" und menschlichen Zwecken zuzuführen - etwa als Garten zu bepflanzen oder eine Stadt auf einem Hügel zu errichten. (7) In ihrem Rohzustand hatte sie zivilisierten Männern und Frauen wenig oder nichts zu bieten. ˧

Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts hatte sich dies jedoch geändert. Die Einöde, die einst wertlos erschien, war für manche Menschen fast unbezahlbar geworden. Dass Thoreau 1862 die Wildnis zur Erhaltung der Welt erklären konnte, deutet auf den Wandel hin, der sich vollzog. Einst war die Wildnis das Gegenteil von allem, was geordnet und gut war - sie war sozusagen die Dunkelheit auf der anderen Seite der Gartenmauer -, doch nun wurde sie häufig mit dem Garten Eden selbst verglichen. Als John Muir 1869 in der Sierra Nevada ankam, erklärte er: "Keine Beschreibung des Himmels, von der ich je gehört oder gelesen habe, scheint nur halb so schön zu sein." (8) Mit solchen Gefühlsäußerungen war er nicht allein. Nach und nach wurden verschiedene Ecken der amerikanischen Landkarte zu Orten erklärt, deren wilde Schönheit so spektakulär war, dass eine wachsende Zahl von Bürgern sie besuchen und mit eigenen Augen sehen musste. Die Niagarafälle waren die ersten, die diese Umwandlung erfuhren, doch bald folgten die Catskills, die Adirondacks, Yosemite, Yellowstone und andere. Yosemite wurde 1864 von der US-Regierung an den Staat Kalifornien als erster Wildpark der Nation übertragen, und Yellowstone wurde 1872 zum ersten echten Nationalpark. (9) ˧

Im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts entbrannte eine landesweite Debatte über die Frage, ob die Stadt San Francisco ihre Wasserversorgung durch den Bau eines Staudamms am Tuolumne River im Hetch-Hetchy-Tal innerhalb der Grenzen des Yosemite-Nationalparks aufstocken dürfe. Der Damm wurde schließlich gebaut, aber was heute nicht weniger bedeutsam erscheint, ist, dass so viele Menschen dafür kämpften, seine Fertigstellung zu verhindern. Noch während der Kampf verloren ging, wurde Hetch Hetchy zum Aushängeschild einer aufkommenden Bewegung zur Erhaltung der Wildnis. Fünfzig Jahre zuvor wäre ein solcher Widerstand undenkbar gewesen. Nur wenige hätten die Vorzüge der "Rückgewinnung" eines derartigen Ödlands in Frage gestellt, um es für den Menschen nutzbar zu machen. Nun erregten die Verteidiger von Hetch Hetchy landesweite Aufmerksamkeit, indem sie einen solchen Akt nicht als Verbesserung oder Fortschritt, sondern als Schändung und Vandalismus darstellten. ˧

Damit niemand daran zweifelt, dass die alten biblischen Metaphern völlig auf den Kopf gestellt wurden, sollte man John Muir zuhören, der die Verteidiger des Staudamms angriff. "Ihre Argumente", schrieb er, "ähneln auf merkwürdige Weise denen des Teufels, der sich die Zerstörung des ersten Gartens ausgedacht hat - so viel von den besten Früchten Edens wird verschwendet; so viel vom besten Tuolumne-Wasser und der Tuolumne-Landschaft wird verschwendet." (10) Für Muir und die wachsende Zahl von Amerikanern, die seine Ansichten teilten, war die Heimat des Satans zu Gottes eigenem Tempel geworden. ˧

Die Ursachen für diesen erstaunlichen Wandel waren vielfältig, doch für die Zwecke dieses Aufsatzes lassen sie sich unter zwei Oberbegriffen zusammenfassen: das Erhabene und die Grenze. Das Erhabene ist das ältere und allgegenwärtigere kulturelle Konstrukt und einer der wichtigsten Ausdrucksformen jener umfassenden transatlantischen Bewegung, die wir heute als Romantik bezeichnen; das Grenzland ist ein spezifisch amerikanisches Phänomen, das jedoch auch europäische Vorläufer und Parallelen hat. Beide kamen zusammen, um die Wildnis nach ihrem eigenen Bild umzugestalten und sie mit moralischen Werten und kulturellen Symbolen aufzuladen, die sie bis heute tragen. ˧

Es ist nicht zu viel gesagt, wenn man sagt, dass die moderne Umweltbewegung selbst ein Enkelkind der Romantik und der Postfrontier-Ideologie ist, weshalb es kein Zufall ist, dass ein Großteil des umweltpolitischen Diskurses sich an der Wildnis orientiert, die diese geistigen Bewegungen mit geschaffen haben. Obwohl die Wildnis heute nur ein Umweltanliegen unter vielen zu sein scheint, dient sie in Wirklichkeit als Grundlage für eine lange Liste anderer solcher Anliegen, die auf den ersten Blick ziemlich weit davon entfernt zu sein scheinen. Deshalb ist ihr Einfluss so allgegenwärtig und potenziell so heimtückisch. ˧

Um einen solch bemerkenswerten Einfluss zu erlangen, musste das Konzept der Wildnis mit einigen der tiefsten Kernwerte der Kultur, die es geschaffen und idealisiert hat, aufgeladen werden: Es musste heilig werden. Diese Möglichkeit war in der Wildnis schon vorhanden, als sie noch ein Ort der geistigen Gefahr und der moralischen Versuchung war. Wenn Satan dort war, dann war es auch Christus, der bei seinem Aufenthalt in der Wüste sowohl Engel als auch wilde Tiere angetroffen hatte. In der Wüste schienen die Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch, zwischen natürlich und übernatürlich, immer weniger sicher zu sein als anderswo. Aus diesem Grund hatten die frühen christlichen Heiligen und Mystiker oft die Wüstenexerzitien Christi nachgeahmt, um selbst die Visionen und geistlichen Prüfungen zu erleben, die er durchgemacht hatte. An einem solchen Ort konnte man dem Teufel begegnen und das Risiko eingehen, seine Seele zu verlieren, aber man konnte auch Gott begegnen. Für einige war diese Möglichkeit fast jeden Preis wert. ˧

Im 18. Jahrhundert fand diese Vorstellung von der Wildnis als einer Landschaft, in der das Übernatürliche direkt unter der Oberfläche lag, ihren Ausdruck in der Lehre vom Erhabenen, einem Wort, dessen moderner Gebrauch durch kommerziellen Rummel und Tourismuswerbung so verwässert wurde, dass es nur noch einen schwachen Nachhall seiner früheren Kraft hat. (11) In den Theorien von Edmund Burke, Immanuel Kant, William Gilpin und anderen waren erhabene Landschaften jene seltenen Orte auf der Erde, an denen man mehr als anderswo die Chance hatte, das Antlitz Gottes zu erblicken. (12) Die Romantiker hatten eine klare Vorstellung davon, wo man diese Erfahrung am sichersten machen konnte. Obwohl Gott sich natürlich überall zeigen konnte, fand man ihn am häufigsten in jenen weiten, mächtigen Landschaften, in denen man sich unweigerlich unbedeutend fühlte und an seine eigene Sterblichkeit erinnert wurde. Wo waren diese erhabenen Orte? Das 18, Jahrhundert fühlt sich sehr vertraut an, denn wir sehen und schätzen Landschaften immer noch so, wie wir es gelernt haben. Gott war auf dem Berggipfel, in der Schlucht, im Wasserfall, in der Gewitterwolke, im Regenbogen, im Sonnenuntergang. Man muss nur an die Orte denken, die die Amerikaner für ihre ersten Nationalparks auswählten - Yellowstone, Yosemite, Grand Canyon, Rainier, Zion -, um zu erkennen, dass praktisch alle in eine oder mehrere dieser Kategorien passen. Weniger erhabene Landschaften schienen eines solchen Schutzes einfach nicht würdig; erst in den 1940er Jahren wurde zum Beispiel der erste Sumpf im Everglades-Nationalpark gewürdigt, und bis heute gibt es keinen Nationalpark im Grasland. (13) ˧

Einer der besten Beweise dafür, dass man eine erhabene Landschaft betreten hatte, war das Gefühl, das sie hervorrief. Für die frühromantischen Schriftsteller und Künstler, die sie zuerst zu feiern begannen, war das Erhabene alles andere als eine angenehme Erfahrung. Die klassische Beschreibung ist die von William Wordsworth, der in seinem autobiografischen Gedicht "The Prelude" von der Besteigung der Alpen und der Überquerung des Simplonpasses berichtet. Dort, umgeben von Felsen und Wasserfällen, fühlte sich der Dichter buchstäblich in der Gegenwart des Göttlichen - und erlebte ein Gefühl, das dem Schrecken bemerkenswert nahe kam: ˧

    Die unermessliche Höhe 
Die unermessliche Höhe der Wälder, die verrotten und nie verrotten werden,
Die unbeweglichen Stöße der Wasserfälle,
Und in dem engen Riss auf Schritt und Tritt
Die Winde, die die Winde durchkreuzen, verwirrt und verlassen,
Die Sturzbäche, die aus dem klaren blauen Himmel schießen,
Die Felsen, die dicht an unseren Ohren murrten,
Schwarze, nieselnde Felsen, die am Wegesrand sprachen
Als ob eine Stimme in ihnen wäre, der kranke Anblick
Und die schwindelerregende Aussicht auf den tobenden Strom,
Die Wolken und die Region des Himmels, die sich ungehindert entfalten,
Tumult und Frieden, Dunkelheit und Licht
Waren alle wie das Wirken eines Geistes, die Züge
Des gleichen Gesichts, Blüten an einem Baum;
Zeichen der großen Apokalypse,
Die Typen und Symbole der Ewigkeit,
des Ersten und des Letzten, des Mittleren und des Unendlichen.'' (14) ˧

Dies war kein beiläufiger Spaziergang in den Bergen, kein einfacher Aufenthalt im sanften Schoß der nichtmenschlichen Natur. Was Wordsworth beschrieb, war nichts weniger als eine religiöse Erfahrung, ähnlich der der alttestamentarischen Propheten, die mit ihrem zornigen Gott sprachen. Die Symbole, die er in dieser Wildnislandschaft entdeckte, waren eher übernatürlich als natürlich, und sie lösten eher Ehrfurcht und Bestürzung als Freude oder Vergnügen aus. Kein Sterblicher sollte sich lange an einem solchen Ort aufhalten, und so machten sich Wordsworth und sein Begleiter mit großer Erleichterung auf den Rückweg von den Gipfeln hinunter in die schützenden Täler. Um den Verdacht zu zerstreuen, dass diese Sichtweise des Erhabenen nur ängstlichen Europäern vorbehalten war, denen das amerikanische Know-how fehlte, um sich in der Wildnis zu Hause zu fühlen, sei an Henry David Thoreaus Besteigung des Mount Katahdin im Jahr 1846 in Maine erinnert. Obwohl Thoreau heute von vielen als einer der großen amerikanischen Zelebranten der Wildnis angesehen wird, waren seine Gefühle gegenüber dem Katahdin nicht weniger ambivalent als die von Wordsworth gegenüber den Alpen. ˧

Sie war riesig, titanisch und so, wie der Mensch sie nie bewohnt. Ein Teil des Betrachters, sogar ein lebenswichtiger Teil, scheint durch das lose Gitter seiner Rippen zu entweichen, wenn er aufsteigt. Er ist einsamer, als man sich vorstellen kann .... Die riesige, titanische, unmenschliche Natur hat ihn im Nachteil, hat ihn allein erwischt und raubt ihm etwas von seiner göttlichen Fähigkeit. Sie lächelt ihn nicht an wie in der Ebene. Sie scheint streng zu sagen: "Warum seid ihr vor eurer Zeit hierher gekommen? Dieser Boden ist nicht für dich vorbereitet. Ist es nicht genug, dass ich in den Tälern lächle? Ich habe diesen Boden nicht für deine Füße gemacht, diese Luft nicht für deinen Atem, diese Felsen nicht für deine Nachbarn. Ich kann dich hier weder bemitleiden noch liebkosen, sondern treibe dich ewig unerbittlich dorthin, wo ich freundlich bin. Warum suchst du mich dort, wo ich dich nicht gerufen habe, und beklagst dich dann, weil du in mir nur eine Stiefmutter findest? (15) ˧

Dies ist sicherlich nicht die Art und Weise, wie ein moderner Rucksacktourist oder Naturliebhaber den berühmtesten Berg von Maine beschreiben würde, aber das liegt daran, dass Thoreaus Beschreibung ebenso viel Wordsworth und anderen romantischen Zeitgenossen zu verdanken ist wie den Felsen und Wolken des Katahdin selbst. Seine Worte nahmen den physischen Berg, auf dem er stand, und verwandelten ihn in eine Ikone des Erhabenen: ein Symbol für die Gegenwart Gottes auf Erden. Die Macht und die Herrlichkeit dieser Ikone waren so groß, dass nur ein Prophet sie lange betrachten konnte. In der Tat schlossen sich Romantiker wie Thoreau Moses und den Kindern Israels im Exodus an, als "sie in die Wüste blickten, und siehe, die Herrlichkeit des Herrn erschien in der Wolke." (16) ˧

Doch während sie zum Inbegriff der ehrfurchtgebietenden Kraft des Erhabenen wurde, wurde die Wildnis auch gezähmt - nicht nur von denen, die in ihrer Mitte Siedlungen bauten, sondern auch von denen, die ihre unmenschliche Schönheit am meisten feierten. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wich die schreckliche Ehrfurcht, die Wordsworth und Thoreau als die angemessene fromme Haltung in der Gegenwart ihres Berggottes ansahen, einer viel bequemeren, fast sentimentalen Haltung. In dem Maße, in dem immer mehr Touristen die Wildnis als ein Spektakel aufsuchten, das man wegen seiner großen Schönheit betrachten und genießen konnte, wurde das Erhabene in der Tat domestiziert. Die Wildnis war immer noch heilig, aber die religiösen Gefühle, die sie hervorrief, waren eher die einer angenehmen Pfarrkirche als die einer großen Kathedrale oder eines rauen Wüstenrefugiums. Der Schriftsteller, der diesen spätromantischen Sinn für ein domestiziertes Erhabenes am besten einfängt, ist zweifellos John Muir, dessen Beschreibungen des Yosemite und der Sierra Nevada nichts von der Angst oder dem Schrecken wiedergeben, die man bei früheren Schriftstellern findet. Hier zum Beispiel skizziert er auf dem North Dome im Yosemite Valley: ˧

Hier gibt es keinen Schmerz, keine trüben, leeren Stunden, keine Angst vor der Vergangenheit, keine Angst vor der Zukunft. Diese gesegneten Berge sind so dicht mit Gottes Schönheit gefüllt, dass keine kleinliche persönliche Hoffnung oder Erfahrung Platz hat. Das Trinken dieses Champagnerwassers ist reines Vergnügen, ebenso das Atmen der lebendigen Luft, und jede Bewegung der Gliedmaßen ist Vergnügen, während der Körper die Schönheit zu spüren scheint, wenn er ihr ausgesetzt ist, so wie er das Lagerfeuer oder den Sonnenschein spürt, der nicht nur durch die Augen eindringt, sondern gleichmäßig durch das ganze Fleisch wie eine strahlende Wärme, die ein leidenschaftliches, ekstatisches Vergnügensglühen erzeugt, das nicht zu erklären ist. ˧

Die Gefühle, die Muir im Yosemite beschreibt, könnten kaum unterschiedlicher sein als die von Thoreau auf dem Katahdin oder von Wordsworth auf dem Simplonpass. Und doch stehen alle drei Männer in derselben kulturellen Tradition und tragen zum selben Mythos bei - dem Berg als Kathedrale. Die drei mögen sich in der Art und Weise unterscheiden, wie sie ihre Frömmigkeit ausdrücken - Wordsworth bevorzugt eine ehrfürchtige Verwirrung, Thoreau eine strenge Einsamkeit, Muir eine willkommene Ekstase -, aber sie sind sich völlig einig, was die Kirche betrifft, in der sie am liebsten beten. Muirs abschließende Worte zum North Dome unterscheiden sich von denen seiner älteren Zeitgenossen nur in der Stimmung, nicht in ihrem eigentlichen Inhalt: ˧

Wie eine Fliege auf dieser Yosemite-Kuppel sitzend, betrachte und skizziere ich und versinke oft in stummer Bewunderung, ohne die feste Hoffnung, jemals viel zu lernen, doch mit der sehnsüchtigen, unermüdlichen Anstrengung, die an der Tür der Hoffnung liegt, demütig niedergeworfen vor dem gewaltigen Schauspiel der Macht Gottes und begierig darauf, Selbstverleugnung und Verzicht mit ewiger Mühe anzubieten, um irgendeine Lektion aus dem göttlichen Manuskript zu lernen. (17) ˧

Muirs "göttliches Manuskript" und Wordsworths "Charaktere der großen Apokalypse" sind in der Tat Seiten desselben heiligen Buches. Die erhabene Wildnis hatte aufgehört, ein Ort der satanischen Versuchung zu sein, und war stattdessen zu einem heiligen Tempel geworden, so wie sie es auch heute noch für diejenigen ist, die sie lieben. ˧

Doch die romantische Erhabenheit war nicht die einzige kulturelle Bewegung, die dazu beitrug, die Wildnis im neunzehnten Jahrhundert zu einem heiligen amerikanischen Symbol zu machen. Nicht minder wichtig war die starke romantische Anziehungskraft des Primitivismus, die mindestens auf die Überzeugung zurückgeht, dass das beste Gegenmittel gegen die Übel einer übermäßig verfeinerten und zivilisierten modernen Welt eine Rückkehr zu einem einfacheren, primitiveren Leben sei. In den Vereinigten Staaten wurde dies am eindrucksvollsten durch den nationalen Mythos des Grenzlandes verkörpert. ˧

Der Historiker Frederick Jackson Turner verfasste 1893 die klassische akademische Darstellung dieses Mythos, der jedoch schon seit weit über einem Jahrhundert Teil der amerikanischen Kulturtradition war. Turner beschrieb den Prozess so, dass die Einwanderer aus dem Osten und aus Europa, die in das wilde, unbesiedelte Land der Frontier zogen, die Insignien der Zivilisation ablegten, ihre primitiven rassischen Energien wiederentdeckten, direktdemokratische Institutionen neu erfanden und sich selbst mit einer Kraft, einer Unabhängigkeit und einer Kreativität erfüllten, die die Quelle der amerikanischen Demokratie und des nationalen Charakters waren. So gesehen wurde das wilde Land nicht nur zu einem Ort der religiösen Erlösung, sondern auch der nationalen Erneuerung, zum Inbegriff dessen, was es bedeutet, Amerikaner zu sein. ˧

Eine der provokantesten Behauptungen Turners lautete, dass in den 1890er Jahren die Grenze verschwunden sei. Nie wieder würden sich dem amerikanischen Volk "solche Geschenke von freiem Land anbieten". "Die Grenze ist verschwunden", erklärte er, "und mit ihrem Verschwinden ist die erste Periode der amerikanischen Geschichte zu Ende gegangen". (18) In den Mythos der Grenze war von Anfang an die Vorstellung eingebaut, dass dieser Schmelztiegel der amerikanischen Identität vorübergehend war und vergehen würde. Diejenigen, die die Frontier gefeiert haben, haben dabei fast immer zurückgeblickt und eine ältere, einfachere, wahrere Welt beklagt, die nun für immer verschwinden wird. Diese Welt und all ihre Reize, so Turner, hingen vom freien Land ab - von der Wildnis. Im Mythos der verschwindenden Grenze lag also der Keim für die Erhaltung der Wildnis in den Vereinigten Staaten, denn wenn das wilde Land für die Entstehung der Nation so entscheidend war, dann muss man seine letzten Überreste als Monumente der amerikanischen Vergangenheit und als Versicherungspolice zum Schutz ihrer Zukunft bewahren. Es ist kein Zufall, dass die Bewegung zur Ausweisung von Nationalparks und Wildnisgebieten genau zu der Zeit an Fahrt gewann, als die Klagen über den Wegfall der Grenzen ihren Höhepunkt erreichten. Der Schutz der Wildnis bedeutete in einem sehr realen Sinne den Schutz des heiligsten Ursprungsmythos der Nation. ˧